THE ANUD¢PAN¢ 

 

 

Herein, there is one thing to consider: Even though the Commentaries on the A~guttara, 

the  SuttanipÈta,  the  JÈtaka,  and  the  SaÑyutta  are  written  by  the  same  Commentator, 

Venerable  MahÈ  Buddhaghosa,  why  are  they  different  from  one  another  regarding 

Uposatha

 days?  

That  the  Buddha  actually  described  the  three  kinds  of  Uposatha  is  clear  from  the 

Visakh'uposath  Sutta,  but  there  is  no 

sutta

  delivered  by  the  Buddha  to  set  aside  specific 

days, three or six, as Uposatha days. The fourteenth Uposatha, the fifteenth Uposatha, the 

eighth Uposatha, PÈÔihÈriya Uposatha mentioned before are not prescribed by the Exalted 

One as  days of  Uposatha  observance. Indeed, it was Sakka, King of  Devas, who said to 

TÈvatiÑsa  Deities:  ‚People  observe  Uposatha  on  the  fourteenth,  the  fifteenth,  and  the 

eighth.  On  the  days  called  PÈtihÈriya,  too,  they  observe  Uposatha.‛  He  was  given  this 

information by Catumaharajika who went round in the human world preparing a list of the 

virtuous. The Buddha was only reproducing the words of Sakka. The classification of the 

fourteenth,  the  fifteenth  and  the  eighth  Uposatha  days  is  merely  a  statement  of  the 

Uposatha  days traditionally observed by people. There is no special discourse expounded 

by  the  Exalted  One  to  enjoin  Uposatha  must  be  observed  on  these  days  or  must  not  be 

observed on other days.  

Thus the fourteenth, the fifteenth, the eighth Uposatha  days were the days of Uposatha 

observance prescribed by the ancient people. So, traditionally, there were only three Pakati

- 

Uposatha days, but later on people observed the fifth day also and therefore there come to 

be  four  Uposatha  days  in  each  fortnight  of  a  month.  Thus  the  fifth  Uposatha  day  is 

mentioned in the Commentary. Nowadays people observe only four Uposatha in a month.  

The Buddha did not prescribe any specific Uposatha day because people can observe the 

precepts  on  whichever  day  they  like.  In  mentioning  PaÔijÈgara  and  PÈÔihÈriya  Uposatha 

days as special days for observance, the Commentators are merely recording the various 

customary practices of the people. Hence these seeming differences in the Commentaries.  

Moreover,  the  A~guttara,  the  SuttanipÈta,  the  SaÑyutta  and  the  JÈtaka  which  make 

expositions of 

sÊla

 are known as the 

Suttanta DesanÈ

, the teachings in discourses; they are 

also  known  as 

VohÈra  DesanÈ

  because,  in  these  discourses,  the  Buddha,  who  is 

incomparable in the usage of the world, employs the terms and expressions of the people 

which can never be uniform. Thus, with regard to different classifications of Uposatha, as 

all are meant to develop good merit, it is not necessary to decide which view is right and 

which  view  is  wrong.  In  the  Suttanipata  Commentary  the  three  views  are  described 

advising readers to accept whichever they like.  

SÊla

-observers select suitable days which they prefer and observe  Uposatha  accordingly 

in  many  ways.  And  all  their  observance  develops  merits,  so  the  Commentators  write, 

recording the ways employed by the people. In the Discourses, Suttanta  DesanÈ, even the 

Buddha expounded following the usages of the people. Why did the Exalted One expound 

in this manner? Because He wished them not to violate their traditional customs which are 

not demeritorious.  

The principal objective of the Exalted One is to expound only such realities as mind and 

matter  (

NÈma-r|pa  Paramattha  Dhamma

)  that  would  facilitate  attainment  of  the  Paths, 

Fruition States and NibbÈna. Teaching in such abstruse terms could be beneficial to those 

with  right  perception.  But  it  could  make  those  lacking  it  to  commit  wrong  deeds  which 

would lead them to the four lower worlds. For example, those who have wrong perception 

of 

NÈma-r|pa dhamma

 would think thus: ‚In this world there is 

nÈma-r|pa

 only; there is 

neither ‘I’ nor ‘others’; if there is no ‘others’ there will be no harm in killing them: and 

there will be neither ‘mine’ nor ‘others’; therefore, there will be no harm in stealing things, 

in committing adultery, etc. In this manner, they will freely break the rules of society and 

do such unwholesome acts which will cause rebirths in the lower planes of existence.  

In  terms  of  Ultimate  Truth  (

paramattha-sacca

)  there  is  neither  ‘I’  nor  ‘others’,  neither 

‘man’  nor  ‘woman’,  etc.  There  are  only  aggregates  of 

nÈma-r|pa

  (mental  and  physical 

phenomena). For those incapable of understanding the terms of Ultimate Truth, the Buddha 

employed  terms  of  Conventional  Truth  (

samuti-sacca

)  in  giving  Discourses  (

Suttanta