THE ANUD¢PAN¢ 

 

 

(3)  Observance,  
(4)  The 

sÊla

 which should be observed, and  

(5)  The day for observing 

sÊla

.  

Of these five, the first meaning (1) is concerned only with the 

bhikkhu

; and the second 

meaning  (2),  being  the  name  for  a  prince  (e.g.  Prince  Uposatha)  or  of  an  elephant  (e.g. 

Uposatha Elephant), etc. has no connection with the Chapter on SÊla; only the remaining 

three meanings are to be considered here.  

The three meanings are derived from the PÈli term ‘

Upavasa

’ which means observing or 

fulfilling  the  precepts.  The  third  meaning  (3)  is  the  act  of  observing  the  precepts.  The 

fourth meaning (4) is the precepts, which should be kept. The fifth meaning (5) is the day 

on which the precepts are kept.  

No particular day was fixed by the virtuous people in the past for observance of the Five 

Precepts  and  the  Ten  Precepts;  only  the  Eight  Precepts  was  observed  on  specially  fixed 

day. Hence the special epithet of 

Uposatha

 for these eight precepts.  

There  is  another  point  to  consider.  The  Five  Precepts  is  not  as  numerous  as  the  Eight 

Precepts and as it is to be kept everyday, no special day was named for their observance. 

But as the Ten Precepts is higher than the Eight Precepts, the virtuous people in the past 

should have fixed a special day for their observance. If so, why had they not done so? The 

probable reason is that the Eight Precepts is specially suitable for the laity whereas the Ten 

Precepts is not. According to the Visuddhi-magga, the Ten Precepts is for 

sÈmaÓeras

 and 

sÈmaÓerÊs.

  The  Khuddakapatha  Commentary  also  states  that  the  last  precept, 

JÈtar|pa 

sikkhÈpada

, of the Ten Precepts, is a special one for 

sÈmaÓeras

. It is, therefore, evident that 

the Ten Precepts is specifically for 

sÈmaÓeras

, not for laymen.  

Therefore,  the  learned  and  virtuous  in  the  past  selected,  out  of  the  two  kinds  of 

sÊla

 

which concerned them, the Eight Precepts which is of a higher form, to be observed on a 

specially appointed day. Only the Eight Precepts is therefore called Uposatha as explained 

in the Visuddhi-magga.  

The  virtuous  are  not  content  with  the  observance  of 

sÊla

  only;  they  also  wish  to  make 

meritorious deeds through giving alms, which entail acquiring, buying, shopping of things 

to  offer.  Consequently,  they  cannot  properly  observe  the 

JÈtar|pa-rajata  sikkhÈpada

. 

Therefore, the ancient people fixed a special day for observance of the Eight Precepts only.  

NavaÒga Uposatha 

In the A~guttara NikÈya (Navaka NipÈta, 2. SihanÈda Vagga, 8. Sutta) an exposition on 

NavaÒga Uposatha SÊla

 is given with this introduction: ‚The Nine Precepts is beneficial, 

advantageous, powerful‛. In enumerating them, the Exalted One expounds the usual Eight 

Precepts  from  the 

PÈÓÈtipÈtÈ  sikkhÈpada

  up  to 

UccÈsayana-MahÈsayana  sikkhÈpada

,  but 

ends  up with the formula for practice of loving-kindness thus: ‚

MettÈ

 

sahagatena cetasÈ 

ekam  disam  pharitvÈ  viharÈmi

  ——  I  abide  with  thoughts  of  loving-kindness  directed  to 

beings in one direction.‛  

According  to  the  discourse,  to  keep  the 

NavaÒga  Uposatha  SÊla

,  after  taking  the  usual 

Eight Precepts, one keeps on developing Loving-kindness. A man who observes the Eight 

Precepts without any breach and keeps on developing loving-kindness is called an observer 

of the Nine Precepts. Loving-kindness is to be developed whereas 

sÊla

 is to be observed. 

Therefore, to practise the Nine Precepts, one need not recite the nine precepts when taking 

the vow. It is sufficient to take the usual Eight Precepts and to develop loving-kindness as 

much as possible; then one is said to be practising the Nine Precepts (

NavaÒga

 

Uposatha

).  

With regard to loving-kindness, as the Exalted One particularly mentioned ‘

ekaÑ disaÑ

’, 

diffusing  loving-kindness  with  one  direction  in  mind  is  more  effective  than  doing  so 

without  minding  the  direction.  One  should  direct  one's  thought  to  all  beings  in  the  ten 

directions  (the  four  cardinal  points,  the  four  intermediate  points,  plus  above  and  below), 

one after another, beginning from whichever direction one wishes.