THE ANUD¢PAN¢ 

 

 

natural character, behaviour or habit. We find it used in this sense in such expression as 

‘

pÈpakarana-silo

 —— one who is in the habit of doing evil’; ‘

dubbhÈsana-silo

 —— one who is 

in  the  habit  of  speaking  evil’;  ‘

abhivÈdana-silo

  ——  one  who  is  in  the  habit  of  showing 

reverence to those worthy of homage’; ‘

dhammakathana-silo

 —— one who is in the habit of 

teaching  the  doctrines’.  It  is  also  employed  to  describe  natural  phenomena:  ‘

vassÈna-

samaye rukkha ruhana-sÊla

 —— trees usually grow during the rainy season’; ‘

gimhasamaye 

patta patana-sÊla

 —— leaves usually fall in summer’. In this first sense, 

sÊla

 is employed to 

describe the habits of both moral and immoral persons; and also natural events which are 

outside the domain of moral, good or bad.  

Secondly, it has the meaning of good practice which implies only that practice which is 

noble,  moral,  ethical.  This  is  the  sense  employed  in  this  chapter  on  the  ‘Perfection  of 

Morality’. And in this sense also, there are two meanings, namely, (a) orientating and (b) 

upholding.  

(a) ‘Orientating’ means controlling one's physical and verbal actions and steering them 

towards the right direction so that they do not get out of hand. In a person, who does not 

observe  the  precepts,  physical  and  verbal  actions  take  place  in  a  haphazard  manner,  like 

loose yarn, not properly wound in a roll, is uncontrolled and undirected. But a person, who 

observes the precepts, watches closely over his physical and verbal actions to see that they 

take place in an orderly manner under his proper control. Even a person of ill-humour, who 

is  easily  irritated  and  loses  temper  at  the  slightest  provocation,  can  manage  to  keep  his 

physical and verbal actions under control when he is observing the precepts.  

(b) 

SÊla

  is  ‘upholding’  because  no  act  of  merit  can  be  accomplished  without 

accompaniment  of  moral  virtue.  Meritorious  acts  can  arise  only  in  persons  of  morality; 

thus 

sÊla

 serves as the basis or foundation of all acts of meritoriousness; it facilitates the 

arising  of  meritoriousness  through  performance  of  meritorious  deeds  that  would  lead  to 

rebirths  in  the  four  planes  of  existence  (

catubh|maka

),  viz.  the  sensuous  world,  the  fine 

material world, the non-material world and the supra-mundane states.  

In  this  chapter  on  the  Perfection  of  Morality,  it  is  mentioned  that  the  hermit 

Sumedha, having received the definite prophecy that he would become a Perfectly 

Self-Enlightened  One,  admonished  himself  to  establish  first  in  the  Perfection  of 

Alms-giving.  But  this  does  not  imply  that  he  should  practise  generosity  first 

without observance of precepts. In his investigation of the Buddha-making factors, 

by the exercise of Perfection Investigating Wisdom (

PÈramÊ pavicaya ÒÈÓa

), it was 

the  Perfection  of  Alms-giving  that  appeared  first  in  his  mind's  eye,  followed,  in 

succession, by Perfection of Morality, Perfection of Renunciation, etc. The order 

of Perfection given in the Text is the order in which they appeared in the mind's 

eye of Hermit Sumedha. It was not possible for him to discern all the ten 

pÈramÊs

 

simultaneously;  they  were  investigated  one  after  another  and  were  mentioned 

accordingly. The first Perfection reviewed happened to be the Perfection of Alms-

giving; hence it heads the list of the 

pÈramÊs,

 but this does not mean that the order 

in the list is the order in which 

pÈramÊs

 are to be fulfilled.  

In actual practice, an act of giving is pure only when the donor is established in 

morality; alms-giving is made more fruitful when it is preceded by observance of 

precepts. That is the reason why when bhikkhus are invited by lay people to accept 

robes and other gifts, they see to it that the lay people are first established in the 

precepts  (even  though  taking  of  precepts  is  not  mentioned  when  making  the 

invitation).  
Thus to the question ‚Why is it called  SÊla?‛ The plain, clear-cut answer is: It is 

called 

SÊla

 because (1) it does not permit physical and verbal actions to take place 

in a violent, disorderly manner; it controls and directs them to become quiet and 

gentle, (2) it serves as a foundation for the arising,  by stages, of four classes of 

moral consciousness, namely, the moral consciousness pertaining to the sensuous 

world,  the  moral  consciousness  pertaining  to  the  material  world,  the  moral 

consciousness  pertaining  to  the  non-material  world  and  the  supra-mundane