THE ANUD¢PAN¢ 

 

 

arahat

  and  the  merit  he  thus  acquired  was  great  and  noble.  Thus,  as  an  equal  of  the 

powerful  devas,  he  did  not  have  to  make  way  for  them.  On  the  other  hand,  although 

Ankura  had  made  large  amounts  of  gifts  over  a  very  long  period  of  time,  the  recipients 

were worldlings and consequently the beneficial result that accrued was not a high order. 

And he had to move back every time a powerful deva arrived. Therefore, we find in the 

PÈli  text the exhortation: ‘

Viceyya danam  databbam yattha dinnam mahapphalam

’ which 

means ‘When an offering is to be made, one who can bring the greatest benefit should be 

chosen as the recipient.’ 

There seems to be a contradiction between the PÈli Text of the Chronicle of the Buddhas 

and  the  discourses,  such  as  the  DakkhiÓÈvibha~ga  Sutta,  etc.,  of  other  PÈli  Texts.  The 

seeming contradiction is easily resolved when one remembers that the discourses such as 

the  DakkhiÓÈvibha~ga  Sutta  are  meant  for  ordinary  people  or  devas,  whereas  the 

discussions in the Chronicle of Buddhas are directed exclusively to the Bodhisattas whose 

goal  is  attainment  of  Omniscience  (

sabbaÒÒuta-ÒÈÓa

),  or  the  Buddha-Wisdom.  This 

Wisdom is only one kind and not to be classified into low, medium or great order wisdom. 

A Bodhisatta has only to give away whatever he has to offer to whoever comes along to 

receive them, irrespective of his status whether high, medium or low. He does not have to 

consider thus: ‚This recipient is of low status, by making an offering to him, I shall gain 

only a low order of Omniscience. This recipient is only of medium status, by making offer 

to him, I shall gain Omniscience merely of medium order.‛ Therefore, giving of alms to 

whoever comes along to receive them without any discrimination is the habitual practice of 

Bodhisatta  who  are  bent  on  attainment  of 

sabbaÒÒuta-ÒÈÓa

  (Omniscience).  On  the  other 

hand, the aim of ordinary worldlings, devas or humans, in practising generosity is to gain 

worldly comforts of their liking, and as such, it is natural that they would choose the best 

recipient for their alms.  

It  may  be  concluded,  therefore,  that  there  is  no  contradiction  between  the  texts  in  the 

Chronicles of the Buddhas, which are intended for the great Bodhisattas and the discourse 

such as DakkhiÓÈvibha~ga Sutta which are meant for ordinary people and devas. 

Meaning of PÈramÊ 

The possible meanings of the word ‘

pÈramÊ

’ have been variously explained in the CariyÈ-

PiÔaka Commentary. Just to let the reader have an idea: 

PÈramÊ is the combination for ‚

parama

‛ and ‚

Ê

‛. 

Parama

 means ‘most excellent’, which 

is used here in the sense of future Buddhas who are the most excellent ones.  

Or 

pÈramÊ

 derives from the root, ‘

para’

 with the suffix ‘

ma’

. The root, ‘para’ means ‘to 

fulfil’ or ‘to  protect’. Because they fulfil and  protect such virtues as  dÈna (alms-giving), 

etc., future Buddhas are called parama. 

Or 

para

,  a  prefix,  is  attached  to  the  root,  ‘mava’,  meaning  ‘to  bind’.  Because  future 

Buddhas  behave  as  though  they  bind  on  and  attract  other  beings  to  them  by  means  of 

special virtues, they are called parama. 

Or 

paraÑ

,  a  prefix  is  attached  to  the  root,  ‘maja’  meaning,  ‘to  be  pure;  paraÑ  means 

‘more’.  Because  future  Buddhas  are  free  of  mental  impurities  and  far  purer  than  others, 

they are called parama.  

Or 

paraÑ

,  a  prefix,  is  attached  to  the  root,  ‘maya’  meaning  ‘to  go’;  ‘

param

’  means 

‘superior’. Because future Buddhas go to the superior state of NibbÈna in a special manner, 

they are called parama. 

Or 

param

, a prefix, is attached to the root, ‘mu’ meaning ‘to determine’. Because future 

Buddhas determine their next existence as they do in the case of the present, they are called 

parama. (What this means to say is that as future Buddhas are able to ascertain precisely 

what should be done to make the present existence pleasant and faultless, so are they able 

to  do  with  regard  to  their  next  existence.  That  is,  they  have  the  ability  to  improve  their 

existences.) 

Or 

paraÑ

,  a  prefix,  is  attached  to  the  root,  ‘mi’  meaning  ‘to  put  in’; 

paraÑ

  means