THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

1422 

(b)  five hundred 

bhikkhus

 who were about to go on a journey;  

(c)  five hundred 

bhikkhus

 who were sick;  

(d)  five hundred 

bhikkhus

 who tended the sick 

bhikkhus

; 

  



    there  was  always  seating  place  for  five  hundred 

bhikkhus

  at  any  time  at 

AnÈthapiÓÉika's house.  

Hence, on one occasion when the Buddha, while residing at the Jetavana monastery, was 

acknowledging lay disciples according to their merit, He declared:  

 

‚

Bhikkhus

,  among  My  lay  disciples  who  delight  in  giving,  Sudattha  the 

Householder, also known as AnÈthapiÓÉika, is the foremost.‛  

The AnÈthapiÓÉikovÈda Sutta, the Favourite Discourse of AnÈthapiÓÉika  

 (Here  we  shall  give  a  condensed  account  of  the  AnÈthapiÓÉikovÈda  Sutta  which 

AnÈthapiÓÉika  liked  very  much.  A  full  account  of  this  discourse  is  contained  in 

UparipaÓÓÈsa.)  

During the Buddha's residence at the Jetavana monastery in SÈvatthi, AnÈthapiÓÉika the 

householder  was  sick,  in  pain,  and  gravely  ill.  Then  he  called  an  attendant  and  said:  ‚O 

man,  go  to  the  BhagavÈ  and  approach  Him.  Prostrating  yourself  at  His  feet  and  says  to 

Him:  ‘Venerable  Sir,  AnÈthapiÓÉika  the  householder  is  sick,  in  pain,  and  gravely  ill.  He 

pays  homage  with  his  head  at  the  feet  of  the  BhagavÈ.’  (Further,)  go  to  the  Venerable 

SÈriputta, and approach him, prostrating yourself at his feet, and says to him: ‘Venerable 

Sir, AnÈthapiÓÉika the householder is sick, in pain, and gravely ill. He pays homage with 

his  head  at  the  feet  of  the  Venerable.’  And  also  say  thus:  ‘Venerable  Sir,  may  the 

Venerable SÈriputta, out of compassion, come to the house of AnÈthapiÓÉika.’ ‛  

(When AnÈthapiÓÉika was in good health, he usually paid a visit to the Buddha at 

least once a day, and twice or three if he could manage it. But now that he was on 

his death bed, he was sending an attendant as messenger.)  

‚Very well, Sir,‛ replied the attendant to AnÈthapiÓÉika, and went to the Buddha. He paid 

homage to the Buddha, prostrating himself at His feet, and said to Him as instructed by his 

master. Then it was nearly sundown. He next went to the Venerable SÈriputta, approached 

him, prostrating himself at his feet, and said to the Venerable as instructed by his master, 

requesting  the  Venerable  to  visit  AnÈthapiÓÉika.  The  Venerable  SÈriputta  signified  his 

acceptance by remaining silent.  

Then, the Venerable SÈriputta, re-robing himself, carrying his alms-bowl and great robe, 

went  to  the  house  of  AnÈthapiÓÉika  the  householder,  accompanied  by  the  Venerable 

Œnanda as his attendant (in place of another 

bhikkhu

 which was the custom). Upon arrival 

and after taking the seat prepared for him, he asked AnÈthapiÓÉika: ‚Householder, are you 

feeling well? Are you feeling better? Is your pain decreasing and not increasing? Does it 

appear to be decreasing and not increasing?‛  

AnÈthapiÓÉika, replied to the Venerable SÈriputta how he was feeling unwell, how he was 

not feeling any better, how his pain was increasing and not decreasing, and how it appeared 

to be increasing and not decreasing, by giving four examples. 

The Venerable SÈriputta knew that the illness of the householder was not controllable but 

that  it  would  end  only  with  this  death.  So  he  considered  it  important  not  to  talk  about 

anything but to give a discourse that would be of benefit to him. (He gave the following 

discourse in a comprehensive manner: Since there is no possibility of checking an ailment 

which  will  end  only  with  the  death  of  the  sufferer  who,  being  under  the  influence  of 

craving, conceit and wrong view, is attached to the six sense-doors, the six sense objects, 

the six kinds of consciousness, the six kinds of contact, the six kinds of sensation, etc.), He 

said: ‚Householder, you should practise thus:  

‘I will have no attachment, by way of either Craving or Conceit or Wrong view, 

for the eye, which is corporeality with sensitivity of seeing; then the consciousness 

which is dependent on the eye (through a subtle fondness 

nikanti

 

taÓhÈ

 for the eye)