THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

1386 

 

(1)  ‚O great conqueror with golden complexion, you had employed a most apt strategy  to 

persuade me to visit the VeÄuvana monastery. Marvellous indeed was your idea!  For  I 

had become keenly desirous of seeing the VeÄuvana Park, (with the consequence that) I 

have seen (with both my physical eye and the eye of wisdom) the Buddha, the great 

sage.  

(2)  ‚O King! If you would agree, I would take up bhikkhunÊhood in the Teaching (which 

is replete with eight marvels) of the Buddha of unrivalled wisdom, of the embodiment 

of the highest virtues. Thanks to the wise words of the Buddha, I have gained insight 

into the tiresome nature of my body.‛  

On  hearing  the  two  stanzas  spoken  by  Queen  KhemÈ,  King  BimbisÈra,  who  had  even, 

from  her  mien,  been  recognizable  as  an 

ariya

,  one  who  had  attained  Path-knowledge, 

raised his joined palm to his forehead and said to his Queen: ‚My dear Queen, I allow you 

to become a 

bhikkhunÊ

. May your renouncing the world come to its fulfilment (i.e. may you 

attain  arahatship).  (These  words  were  spoken  in  half  a  stanza.)  Thereupon  the  King  put 

Queen KhemÈ  on a golden  Palanquin and sent her to  the 

bhikkhunÊ

  ‘monastery’ in  great 

state.  

KhemÈ TherÊ gained Arahatship 

On the fifteenth day of her bhikkhunÊhood, KhemÈ TherÊ, while observing the 

uposatha,

 

contemplated on the lamp in front of her, how the flame arose and how it went out. A keen 

emotional religious awakening took place in her mind. Applying the insight into the nature 

of the rise and fall of the flame to all conditioned phenomena, i.e. the mind-body complex 

that  constituted  her  present  existence,  she  gained  arahatship  together  with  the  Four 

Discriminations  and  the  Six  Supernormal  Powers.  (This  account  of  KhemÈ  TherÊ's 

attainment  of  arahatship  is  as  described  in  the  KhemÈ  TherÊ  ApÈdÈna  PÈli.  The 

Commentary  on  the  A~guttara  NikÈya  and  the  Commentary  on  the  Dhamapada  tell  this 

event in a somewhat different manner. We have refrained from discussing them here lest it 

would confuse the reader.)  

KhemÈ TherÊ was devoted both to the learning and the practice of the Doctrine and so she 

was most proficient in the Seven Stages of Purity, and was unrivalled in the exposition of 

the  Ten  Subjects  of  Discussion  (

kathÈvatthu

),  most  erudite  in  the  application  of  the 

Abhidhamma  method,  outstanding  both  in  learning  and  practice.  The  veracity  of  these 

statements may be gauged from KhemÈ Sutta, the first 

sutta

 in the AbyÈkata SaÑgutta of 

SaÄÈyatana SaÑyutta.  

KhemÈ TherÊ makes A Subtle Discourse to The Kosalan King 

At one time, when the Buddha was staying at the Jetavana monastery in SÈvatthi, KhemÈ 

TherÊ was making a tour of the Kosalan country, and was sojourning at ToraÓa, which lay 

between SÈvatthi and SÈketa. At that time, King Pasenadi of Kosala was camping  for the 

night at ToraÓa. Then the  King  said to a courtier: ‚So, man, make  inquires in this  place 

which 

samaÓa

  or 

brÈhmana

  is  fit  for  my  spiritual  guide  for  today.‛  The  courtier  made 

thorough inquires in ToraÓa but could find no 

samaÓa

 or 

brÈhmana

 whom the King should 

go  to  for  spiritual  guidance.  He  only  saw  KhemÈ  TherÊ  who  happened  to  be  sojourning 

there. He went back to the King and said:  

‚There is no 

samaÓa

 or 

brÈhmana

 in this place. But there is a 

bhikkhunÊ

 named KhemÈ 

TherÊ, a disciple of the Buddha. She is reported to be wise, skilful, learned, an expounder 

of  the  Doctrine  in  a  fascinating  way,  endowed  with  a  remarkable  perspicacity.  I  would 

humbly suggest that your Majesty go to her for advice and guidance.‛ The King accepted 

the advice and went to KhemÈ TherÊ. He made obeisance to her and sitting in a suitable 

place, addressed KhemÈ TherÊ thus:  
 

‚Venerable, does a sentient being exist after death?‛  

‚Great King,‛ replied KhemÈ TherÊ, ‚the Buddha does not say that a sentient being 

exists after death.‛