Chapter 43 

 

 

YÈvatatiyaÒ ca devÊsi,  

vyÈkarotÊ ti me sutaÑ.  

Twice  have  I  put  my  questions  to  the  Buddha  of  Sakyan  descent,  but  the 

Possessor of the Five Eyes, has not replied to me. I have heard it said that the 

Buddha answers, out of compassion, at the third time.  

 

Ayam loko paro loko,  

BrahmÈ loko sadevako;  

diÔÔhiÑ te nÈbhijÈnÈti,  

Gotamassa yasassino.  

Neither  this  human  world  nor  the  world  of  devas  and  Brahmas  understand 

the view held by Buddha Gotama of great fame and following.  

 

EvaÑ abhikkantadassÈviÑ,  

aÔÔhi paÒhena ÈgamaÑ;  

katham lokaÑ avekkhantaÑ,  

maccurÈjÈ na passati.  

To ‘the One-who-sees-the-excellent-Dhamma’ (i.e. the Knower of the inner 

tendencies (

Èsaya

), supreme release (

adhimutti

), destinies (

gati

) and NibbÈna 

(

pÈrÈyana

),  etc.  of  the  sentient  world),  we  have  come  to  ask  a  question: 

howsoever should one perceive the world so that 

mÈra

 cannot see him (any 

more)? (By what manner of perceiving the conditioned world, does one attain 

arahatship which is liberation from death?)  

To  the  question  contained  in  the  second  half  of  MogarÈja's  three  stanzas  above,  the 

Buddha replied:  

 

SuÒÒato lokaÑ avekkhassu,  

MogharÈja sadÈ sato.  

AttÈnudiÔÔhiÑ |hacca,  

evaÑ maccutaro siyÈ.  

EvaÑ lokaÑ avekkhantaÑ  

maccurÈjÈ na passati.  

MogharÈja,  be  mindful  all  the  time,  and  abandoning  the  wrong  view 

concerning the five aggregates, i.e. the delusion of self, perceive the world 

(animate or inanimate) as naught, as empty. By perceiving thus, one should 

be liberated from 

mÈra

 (Death). One who perceives the world thus cannot be 

seen by 

mÈra

.  

—— 

Sutta NipÈta, v. 1126. ——  

(The wrong view of a personal identity as ‘oneself’ which is the mistaken concept 

of  the  present  body, 

sakkÈyadiÔÔhi

,  must  be  discarded  and  all  conditioned 

phenomena  should  be  viewed  as  insubstantial  not-self  (

anatta

),  and  in  truth  and 

reality,  a  mere  nothingness.  When  this  right  perception  has  struck  root,  Death  is 

conquered. When 

arahatta-phala

 is realised, the 

arahat

 passes beyond the domain 

of  death  (

mÈra

).  ‘Passing  beyond  Death's  domain’  is  a  metaphor  which  means 

attainment  of  arahatship.  This  stanza  has  as  its  main  object,  the  attainment  of 

arahatship.)  

After  hearing  this  stanza  which  culminated  in 

arahatta-phala

,  MogharÈja  and  his  one 

thousand  followers  attained  arahatship,  as  did  the  previous  pupils  of  BÈvÈrÊ.  They  were 

‘Called-up 

bhikkhus

’. Thousands among the audience gained 

magga-phala

 at various levels, 

too.