background image

THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

1308 

become the docile slave of baser instincts.  

(10)   When a traveller, carrying valuable possessions, comes to a forked road and wastes 

much time there, being unable to choose which way he should proceed, he is inviting 

highway robbers who would cause him ruin. Similarly, if a 

bhikkhu

, who has taken 

instruction  from  his  teacher  on  the  basic  method  of  meditation  and  has  started 

practicing,  entertains  doubts  about  the  truth  of  the  Triple  Gem,  he  is  incapable  of 

meditating.  As  he  sits  alone  with  a  mind  troubled  by  uncertainty,  he  succumbs  to 

defilements and 

mÈra

 and other evil forces.  

(11)   When a washer-man pours water into a water-strainer to sift soapy sand, the water 

flows down the strainer freely. Not a cupful of water that is poured into it, be it a 

hundred potfulls, remains in  it; likewise, in the mind of a meditator which has the 

five hindrances, no merit can remain.  

(12)   Just as a  tortoise  has five  protrusions, i.e.  the head and four limbs,  so also all the 

conditioned  phenomena,  under the eye of  knowledge, resolves into five aggregates 

which are objects of clinging.  

(13)   Meat is minced with a knife on a mincing-board. Sensual enjoyment, the defilements, 

seek the sense objects. The defilements are likened to the 'knife' and sense objects to 

the 'mincing-board'.  

(14)   A lump of meat is sought after by everyone, high or low, kings or commoners, liking 

it also are birds and beasts. All sorts of trouble originate from pursuit of a lump of 

meat. Similarly, sensual attachment or craving is the source of all woes. But this truth 

is  shrouded  by  ignorance.  Craving  or  sensual  attachment  lures  all  beings  into  the 

cycle of rebirth which turns on relentlessly. Taken in another sense, a lump of meat 

becomes attached to anywhere it is placed. So also sensual attachment tends to bind 

beings  to  the  cycle  of  rebirth  which  is  cherished  by  them,  not  realizing  its  woeful 

nature.  

(15)   An 

arahat

  is  called  ‘

nÈga

’  because  an 

arahat

  is  not  led  astray  by  four  misleading 

factors, namely, fondness or liking, hatred, fear and bewilderment. (

ChandÈdÊhi na 

gacchantÊti  nÈga.

  ——  MahÈvagga  Commentary.)  In  another  sense,  an 

arahat

  never 

reverts  to  those  defilements  that  have  been  got  rid  of  at  the  (four)  levels  of 

purification. (

Tena tena maggena pahÊne kilese na ÈgacchantÊ ti nÈga

. —— 

Ibid

) Yet in 

another  sense,  an 

arahat

  is  incapable  of  committing  any  kind  of  evil 

(

NÈnappakÈrakaÑ ÈguÑ na karontÊ nÈga

. —— Ibid.)  

In  paying  homage  to  the  Buddha,  the 

nÈga

,  the 

arahat

,  who  is  free  from  the  moral 

intoxicants, the Commentary recommends this mode of veneration:  

 

Buddho bodhÈya deseti, danto yo damathÈya ca;  

samathÈya santo dhammaÑ, tiÓÓo'va taraÓÈya ca,  

nibbuto nibbÈnatthÈya, taÑ lokasaraÓaÑ name.  

The Buddha, the Enlightened One, the refuge of the three worlds, the 

arahat

 

(

NÈga

),  having  known  the  Four  Ariya  Truths  by  Himself  and  wishing  to 

enlighten  others  that  deserve  to  be  enlightened  like  Himself;  having  tamed 

Himself in respect of the six faculties and wishing to tame others that are fit 

to be tamed like Himself; having attained peace Himself and wishing others 

that are worthy to attain  peace like Himself; having crossed over the other 

side  of  the  ocean  of 

saÑsÈra

  and  wishing  others  that  are  worthy  to  cross 

over  to  the  other  shore  like  Himself;  having  extinguished  the  fires  of 

defilement at the four stages and wishing others that are worthy to extinguish 

the  fires  of  defilement  like  Himself;  out  of  compassion,  expounded  the 

glorious  Dhamma  to  devas  and  humans  for  forty-five  years.  To  Him,  the 

Buddha, the 

NÈga

, the Refuge of the three worlds, I pay homage physically, 

verbally and mentally in all humility with joined palms raised.