THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

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when that person is ready and when he is not. He does not make a discourse until 

the hearer's faculties are ripe because by doing so, the discourse would not bring 

enlightenment to him.)  

When this was said by the Buddha, BÈhiya DÈrucÊriya said for a second time: ‚Venerable 

Sir, it is not possible for me to know if the BhagavÈ were to meet with some danger to His 

life, or if I were to meet with some danger to my life. Therefore, may the BhagavÈ give me 

a  discourse.  The  discourse  of  the  Well-Spoken  One  will  be  of  benefit  to  me  for  a  long 

time.‛  

And  for  the  second  time  the  Buddha  said:  ‚BÈhiya,  this  is  not  the  time  for  giving  a 

discourse. We are in the city on the alms-round.‛ (The same answer was so given because 

the faculties of Bahiya were still not ripe yet.)  

(Herein BÈhiya had such great concern for his safety because he was destined to 

live this life as his last existence and his past merit prompted him to mention the 

extreme urgency about his safety. The reason is that for one destined to live his last 

life  in 

saÑsÈra,

  it  is  not  possible  that  he  dies  without  becoming  an 

arahat

.  The 

Buddha wanted to give a discourse to Bahiya and yet had to refuse for a second 

time  for  these  reasons:  He  knew  that  Bahiya  was  overwhelmed  by  delightful 

satisfaction  on  seeing  Him  which  was  not  conducive  to  gaining  Insight  and 

Bahiya’s  mind  needed  to  be  calmed  down  into  a  state  of  equanimity.  Besides, 

BÈhiya's  arduous  journey  of  120 

yojanas

  that  was  made  in  a  single  night  had 

rendered  him  very  weak  physically.  He  needed  some  rest  before  being  able  to 

listen to the discourse profitably.)  

For  a  third  time,  BÈhiya  DÈrucÊriya  made  his  ardent  request  to  the  Buddha.  And  the 

Buddha, seeing:  

(1)  that BÈhiya's mind has been calmed down into a state of equanimity;  
(2)  that he had enjoyed some physical rest and had overcome his fatigue;  
(3)  that his faculties had ripened; and  
(4)  that danger to his life was imminent,  
decided that the time had arrived to give him a discourse. Accordingly, the Buddha made 

His discourse briefly as follows:  
(1)  ‚That being so, BÈhiya, you should train yourself thus: in seeing visible objects (any 

visible object), be aware of the seeing as just seeing; in hearing sounds, be aware of 

the hearing as just hearing; likewise in experiencing odours, tastes and tangible objects 

be  aware  of  the  experiencing  of  smelling,  tasting,  and  touching,  as  just  smelling, 

tasting  and  touching  respectively;  and  in  cognizant  mind  objects,  i.e.  thoughts  and 

ideas, be aware of just as cognizant.  

(2)  ‚BÈhiya, if you are able to remain aware of the seeing, the hearing, the experiencing, 

and the cognition of the (four categories of) sense objects, you will then be one who is 

not associated with attachment, hatred or bewilderment on account of the visible object 

that  is  seen,  the  sound  that  is  heard,  the  palpable  object  that  is  experienced,  or  the 

mind-object  that  is  cognized.  In  other  words,  certainly  you  will  not  be  one  who  is 

attached, who hates, or who is bewildered.  

(3)  ‚BÈhiya, if on account of the visible object that is seen,  the sound that is heard, the 

palpable object that is experienced, the mind-object that is cognized, you should have 

become  not  associated  with  attachment,  hatred  or  bewilderment,  i.e.  if  you  should 

indeed  have  become  not  one  who  has  attachment,  who  hates,  or  who  is  bewildered, 

then  Bahiya,  you  will  indeed  become  one  who  is  not  subject  to  craving,  conceit  or 

wrong  view  on  account  of  the  sense  object  that  is  seen,  heard,  experienced,  or 

cognized. You will then have no thought of ‘This is mine’ (due to craving), no concept 

of  ‘I’  (due  to  conceit),  or  no  lingering  idea  or  concept  of  ‘my  self’  (due  to  wrong 

view).  

(4)  ‚BÈhiya, if you should indeed become one not subjected to craving, conceit or wrong 

view on account of the visible object that is seen, the sound that is heard, the palpable