THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

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by  dint  of  constant  training  in  morality,  concentration  and  wisdom  they  reach  Supreme 

Enlightenment. Like those  great Bodhisattas  of the  past, I too will undergo the complete 

training  in  morality,  concentration  and  wisdom.  In  this  way,  after  completing  the  same 

three trainings, I will ultimately attain the same goal of Omniscience.‛  

Thus, with unrelenting diligence preceded by faith, he undertakes to complete the training 

in morality, etc.  

Similarly, the Bodhisatta does not publicize his own good deeds, instead he confesses his 

faults without concealing them. He has few wishes, is easily contented, enjoys seclusion, 

and is not given to socializing. He endures hardships, and does not crave for this or that 

object nor does he get agitated. He is not haughty, not immodest, not scurrilous, and not 

given  to  loose  talk.  He  is  quiet,  calm  and  free  from  such  wrong  means  of  livelihood  as 

fraud.  

He is  endowed with  proper  physical and  verbal conduct  and with  his  own subjects for 

meditation. He sees danger even in the slightest fault and undertakes to observe well the 

rules  of  training.  With  no  attachment  to  body  or  life,  he  has  his  mind  directed  only  to 

attainment  of  Omniscience  and  NibbÈna  and  incessantly  devotes  himself  to  wholesome 

practices.  He  has  not  formed  even  the  slightest  attachment  to  body  and  life,  instead  he 

discards  them.  He  dispels  also  defiling  factors,  such  as  ill-will,  malice,  etc.,  which  will 

cause corruption of morality.  

He  does  not  remain  complacent  with  minor  achievements  but  strives  successively  for 

higher  attainments.  By  such  endeavours,  his  achievements  in 

jhÈna

,  etc.,  do  not  get 

diminished or stagnant at all but grow and develop more and more into higher and higher 

stages.  

Likewise, the Bodhisatta helps the blind to reach the desired destination or directs them 

the right way. He communicates with the deaf and the dumb by signalling gestures (with 

his hands). He provides a chair or a vehicle to the cripple; or he carries them personally on 

his back to wherever they want to go.  

He  works  hard  so  that  those  with  poor  faith  may  develop  faith,  the  lazy  may  develop 

energy, the heedless, unmindful ones may develop mindfulness, the restless, worried ones 

may  develop  concentration  and  the  ignorant,  uninstructed  one  may  develop  wisdom.  He 

strives  to  enable  those  troubled  by  hindrances  to  dispel  such  troubling  factors  and  those 

oppressed by wrong thoughts of sensuality, ill-will and cruelty to remove such oppressing 

factors.  

To  those  who  have  helped  him  before,  he  shows  his  gratitude,  greeting  them  with 

endearing  words,  honouring  them  in  return  with  benefits  similar  to  or  even  greater  than 

those bestowed on him. In time of their misfortune, he serves them as a boon companion. 

Understanding the natural disposition of various beings, he assists them to be free from 

what is unwholesome and to become established in what is wholesome. He associates with 

them, meeting their needs and wishes. (What is meant here is that he seeks their company 

and  friendship  to  free  them  from  evil  and  establish  them  in  virtues  by  giving  (

dÈna

)  to 

those  who  like  gifts,  by  speaking  endearing  words  (

piya-vÈcÈ

)  to  those  who  like  kind 

speech, by showing a life of usefulness (

attha-cariya

) to those who approve such a life, and 

by treating with a sense of justness (

samÈnattatÈ

) to those who wish to be treated like unto 

themselves.)  

Likewise, even with a desire to serve their interest, the Bodhisatta does not hurt others 

nor  quarrel  with  them.  He  does  not  humiliate  them  or  make  them  remorse.  He  does  not 

look down on others nor finding fault with them. He is humble when dealing with those 

who treat him without arrogance but with humility.  

He  does  not  keep  himself  completely  aloof  from  others,  but  also  avoids  excessive 

familiarity or association at the wrong time. He keeps company with only those worthy to 

associate with, at proper times and places. He does not speak ill of others in the presence 

of  their  friends  nor  praise  those  who  are  not  on  good  terms  with  them.  He  does  not 

cultivate intimate friendship with those not appropriate to mix with.