THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

1262 

soon as it was taken out from the water) the cooked rice resembled jasmine flowers.  

The rice was then put in a gold bowl which was then put on the silver cup which was full 

of  boiled  sweet  rice-milk,  free  of  water  and  boiled  thoroughly  (so  that  the  cooked  rice 

remained hot). The food was then placed before Sona.  

SoÓa  KoÄivisa  had  the 

sÈli

  food  moderately.  He  washed  his  mouth  and  hands  and  feet 

with scented water. He was then given quids of betel of all kinds and other things to make 

his mouth smell sweet.  

Wherever he went, fine and exquisite carpets were spread out. The palms of his hands 

and the soles of his feet were red like the colour of Hibiscus. His touch was very soft like 

that of the cotton wool that has been dressed a hundred times. The soles were covered with 

soft hair having the colour of the lotus threads in a spiral shape and existing in a ruby ear-

plug. Whenever he was angry with somebody, he would threaten, saying: ‚You think about 

it carefully! Or I shall put down my feet on the ground.‛ On coming of age, three palaces 

were built for him (as in the case of Yasa the merchant's son), each for a particular season. 

He was also caused (by the parents) to enjoy the entertainment of female dancers. Taking 

pleasure in great luxury, the wealthy son was living a deva-like life blissfully.  

At that time, our Buddha had attained Enlightenment and taught the Dhammacakka Sutta 

and was staying with RÈjagaha as His resort for alms-food. Meanwhile, the righteous King 

BimbisÈra  summoned  SoÓa  and  sent  him,  in  the  company  of  eighty  thousand  village-

headmen, to the Buddha. Having listened to the Buddha's sermon, and developing immense 

faith, Sona asked the Buddha for ordination.  

The Buddha then asked him as to whether he had obtained his parent’s permission. When 

the answer was negative, the Buddha advised him saying: ‚Dear son SoÓa, Buddhas do not 

ordain those who are  not permitted  by their  parents.‛ ‚Very well, Exalted Buddha,‛ said 

SoÓa and in obedience he went back to his parents and obtained their permission before he 

approached the Buddha again. Under the instruction of the Buddha, he was ordained by a 

bhikkhu

. (This is a brief account. A detailed account may be read in the translation of the 

Cammakkhandhaka of the Vinaya MahÈvagga.)  

While  living  in  RÈjagaha,  after  gaining  monkhood,  his  relatives  and  friends  adoringly 

made offerings in his honour. They spoke a lot in praise of his handsome personality. So it 

occurred to SoÓa: ‚Many people came to me. If they keep on coming to me, how could I 

engage in tranquillity and insight meditation? I would not be able to do so any longer. What 

if I, after hearing the meditation sermon from the Buddha, go to the cemetery at SÊtavana 

(SÊta grove) and put effort to practise asceticism! People would not go there for they abhor 

the  cemetery.  Then  will  my  ascetic  performance  reach  its  apex,  which  is  arahatship.‛ 

Accordingly, after hearing the meditation discourse from the Buddha, he went to Sitavana 

where he was inspired to begin his ascetic engagement.  

Strenuous Engagement 

‚My  body  is  so  tender,‛  thought  Venerable  Sona,  ‚As  a  matter  of  fact,  I  am  not  in  a 

position  to  attain  the  bliss  of  the  Path  and  the  Fruition  easily.  Therefore,  I  should  apply 

energy by tiring myself.‛ So thinking, he did his meditation by indulging only in the two 

postures  of  standing  and  walking  (and  rejecting  entirely  the  other  two  postures  of  lying 

down  and  sitting).  Then  boils  appeared  at  the  edges  of  his  very  soft  foot-soles  and  the 

whole terraced walk became deep red as the boils burst. When he was unable to walk, he 

practised  by  crawling  on  his  elbows  and  knees  which  also  were  cut  and  the  entire  walk 

became  doubly  red.  In  spite  of  his  such  strenuous  effort,  he  could  not  see  any  sign  of 

positive result of his meditation. As a result, he conceived the following idea:  

‚If somebody else were to put strenuous effort, he too would do like me but not 

more than what I have done. Despite my effort, I was unable to make to the Path 

and  the  Fruition.  Perhaps  I  am  not  a  true 

ugghaÔitaÒÒ|,  vipaÒcitaÒÒ|

  or 

neyya

. 

Perhaps,  I  am  only  a 

padaparama

  individual.  As  such,  what  is  the  use  of 

monkhood. There’s probably none. I shall revert to laymen's society. I shall enjoy 

worldly pleasures and (while doing so) shall do good works.‛