Chapter 43 

 

 

was named Subh|ti. When our Buddha appeared and while He was staying with RÈjagaha 

as His resort for alms-food, AnÈthapiÓÉika the merchant arrived at the house of his friend 

(and  brother-in-law)  the  merchant  of  RÈjagaha,  bringing  with  him  goods  produced  in 

SÈvatthi.  On  his  arrival,  he  heard  of  the  emergence  of  the  Buddha.  After  going  to  the 

Buddha, who was staying now in SÈtavana forest, he became established in 

sotÈpatti-phala

 

in  this  first  meeting  with  Him.  (After  becoming  a  noble 

sotÈpanna

),  he  requested  the 

Buddha to visit SÈvatthi and had lodgings built, one at every 

yojana

, along the journey of 

forty-five 

yojanas

  between  SÈvatthi  and  RÈjagaha,  at  the  expense  of  a  hundred  thousand 

coins. He also bought Prince Jeta's garden of eight royal 

pai

, for which the payment was 

made  by  placing  gold coins, touching each other, covering  the garden area. Then on the 

whole garden site, he built the Jetavana Monastery for the Buddha and dedicated it to Him. 

(For  a  detailed  account  of  this  event  please  refer  to  Chapter  29  for  the  story  of 

AnÈthapiÓÉika.)  

On the day of the dedication of the monastery, Subh|ti went along with his older brother 

and  listened  to  the  Dhamma  and  so  strong  was  his  faith  that  he  adopted  a  monk's  life. 

Having become a monk, he studied and was accomplished in the Dye MÈtikÈ, after which 

he had meditation taught to him and strove to practise ascetic practices. All this led him to 

arahatship via the development of VipassanÈ based on 

mettÈ

-

jhÈna

 (meditation on loving-

kindness).  

(c) Achievement of Double Etadagga Title 

When he gave a sermon, Venerable Subh|ti did so objectively (

dhamma-diÔÔhana

) i.e. by 

concentrating  on  the  Dhamma  itself  (but  not  by  making  any  reference  to  an  individual, 

pugglÈ-diÔÔhÈna

)  the  way  the  Buddha  did.  (This  led  him  to  be  declared  the  foremost 

(

etadagga

) in living in bliss, free from mental defilements, 

araÓa-vihÈrÊ

).  

When  the  Venerable  went  on  alms-round,  thinking  that  ‚if  I  adopt  this  method,  great 

benefits  will  accrue  to  the  donors.‛  At  every  house,  he  habitually  engaged  in  the 

mettÈ

-

jhÈna

 before he received the alms-food. (This caused him to be the foremost (

etadagga

) in 

being worthy of excellent gift (

dakkhiÓyya

).  

Later  on,  therefore,  when  the  Buddha  held  a  meeting  with  the  assembly  of  monks,  He 

said in praise of the Venerable Subh|ti as follows and declared: 

  

‚EtadaggaÑ.  bhikkhave  mama  sÈvakÈnaÑ  bhikk|naÑ  araÓavihÈrÊnaÑ 

yadidaÑ Subh|ti (1), dakkhiÓeyyÈnaÑ yadidaÑ Subh|ti (2).‛  

‚Monks, among my 

bhikkhu-

disciple (1) who live blissfully, being detached 

from  defilements,  Subh|ti  stands  foremost,  and  so  does  he  stand  out  (2) 

among those who are worthy of best offerings.‛  

(Herein  (1)  with  reference  to 

araÓa-vihÈrÊ  etadagga

,  moral  defilements,  such  as 

rÈga

 

(passion),  etc.  are  called 

raÓa

  (because  they  lead  to  lamentation). 

Arahats,

  who  live 

enjoying  bliss,  as  they  are  away  from  moral  defilements,  are  said  to  be 

araÓa-vihÈrÊ

 

individuals. Apart from Venerable Subh|ti, there were other 

arahats

 who lived such a life 

too. But when they preached, they  did so  by employing the method which considered in 

making reference to a certain person (

puggalÈ-diÔÔhÈna

 

dhamma

-

desanÈ

) whom they either 

praised  or  censured.  But  Venerable  Subh|ti  adopted  the  method  which  required  him  to 

speak of the Dhamma itself as his objective (

dhamma-diÔÔhÈna

) —— the Dhamma taught by 

the Buddha. That was why he was declared the 

etadagga

 among the 

araÓa-vihÈrÊ

 

bhikkhus

.  

(The  Upari-paÓÓÈsa  PÈli  contains  the  AraÓa-vibha~ga  Sutta  which  enumerates  the  six 

factors  of 

araÓa-vihÈra

,  ‘living  in  bliss,’  as  follows:  (a)  Following  the  Middle  Path 

(

Majjhima-PaÔipadÈ

)  which  avoids  the  two  evil  extremes.  (b)  Following  the 

dhamma-

diÔÔhÈna

  method,  one  says:  ‚This  is  the  thing  to  be  praised.  This  is  the  thing  to  be 

censured.‛  If  following  the 

puggalÈ-diÔÔhÈna

  method,  one  says:  ‚He  is  the  person  to  be 

praised,‛ and this amounts to flattering; and if one says: ‚He is the person to be censured‛, 

this  amounts  to  humiliation.  Hence  avoidance  of  both  flattering  and  humiliation.  (c) 

Development  of  internal  happiness  (

ajjhatta-sukha

)  after  distinguishing  between  the  two