Chapter 43 

 

 

Those  who  had  joined  the  Buddhist  Sangha  were  generally  known  by  their  clan  name. 

Therefore, the 

bhikkhu

 should have been know as BhÈradvÈja. But he was not, instead he 

was called Venerable PiÓÉola BhÈradvÈja. The reason for this was that he carried a pot-like 

bowl and ate a bowlful of gruel, or a bowlful of cakes and a bowled of rice. Then other 

monks told the Buddha of the monk's gluttony.  

The Buddha forbade his use of the bag for the bowl. So the poor monk had to keep it 

upside  down  under  the  couch.  When  he  kept  it,  he  pushed  it  under  the  couch  causing  a 

friction between the brim of the bowl and the rough ground. When he took it out he had to 

cause the same thing. As time went by, because of the repeated frictions, the bowl which 

originally was big like an enormous pot became a bowl with the capacity of cooked rice 

from  an 

ambaÓa

  measure  of  uncooked  rice.  Then  the  monks  reported  the  matter  to  the 

Buddha,  who  from  that  time  onwards  permitted  the  Venerable  to  use  the  bag.  Thus  the 

Venerable  was  like  one  who  adopted  monkhood  for  food,  hence  he  was  called 

Pindola.

 

Because  he  belonged  to  the  BhÈradvÈja  clan,  he  was  named  BhÈradvÈja.  Also  after 

becoming a 

bhikkhu

 he continued to be called PiÓÉola BhÈradvÈja, a two-word name.  

At  a  later  time,  when  he  strove  to  engage  in  development  of  sense-faculties  (

indriya

-

bhÈvanÈ

), he attained 

arahatta-phala

 and became an 

arahat

.  

After his attainment of arahatship, he went from one dwelling place to another, from one 

monastic compound to another, carrying a curved iron rod (used) as a key and fearlessly 

roaring a lion's roar: ‚Those who have doubt as regards the Path and the Fruition, let them 

ask  me!‛  (A  detailed  account  of  this  should  be  taken  from  the  translation  of  the 

PiÓÉolabhÈradvÈja  Sutta,  JarÈvagga,  Indriya-saÑyutta,  in  the  MahÈvagga  of  the  SaÑyutta 

NikÈya.)  

One  day,  he  brought  down,  by  means  of  his  supernatural  power,  the  sandalwood  bowl 

that was hanging in the air from the top bamboo pole which was supported by a series of 

other poles to the height of sixty cubits by a wealthy merchant of RÈjagaha. Surrounded by 

applauding people, the Venerable went to the VeÄuvana monastery and placed the bowl in 

the  hand  of  the  Buddha.  Although,  knowing  about  it,  the  Buddha  asked:  ‚Dear  son 

BhÈradvÈja, from where did you get this bowl?‛ When the Venerable explained, the Master 

said: ‚You, dear son, have shown such a thing as 

Uttarimanussa-dhamma

, i.e. the 

jhÈna

, 

magga

  and 

phala,

  that  surpass  the  ten  wholesome  courses  of  action  belonging  to  men 

(

kusala-kamma-patha

)  [just  for  an  unworthy  gain].  You,  dear  son,  have  done  something 

that should not be done!‛ Beginning with these words, the Buddha rebuked the  Venerable 

in many ways and set up a rule that forbade performance of miracles. (A detailed account 

of this may be re-read in the Chapter 33.)  

Afterwards, three kinds of talk occurred amidst the 

bhikkhus

 with regard to his virtues: 

(1) ‚The Venerable PiÓÉola BhÈradvÈja, known as SatinÈdiya MahÈthera, as he was in the 

habit  of  making  bold  speeches,  on  the  day  of  his  attainment  of  arahatship,  fearlessly 

announced: ‘Those who have doubts about the Path and the Fruition, let them ask me!’ ‛ 

(2) ‚He reported his attainment of arahatship to the Buddha whereas other Venerable kept 

silent.‛ (3) ‚The Venerable himself habitually makes daring speeches and causes pleasure 

in people. He flew up and brought the sandalwood bowl of the RÈjagaha merchant.‛ The 

bhikkhus

 told the Buddha of these three virtues put together.  

As it was the nature of Buddhas to reproach what should be reproached and to admire 

what should be admired, the Buddha only selected what was worth admiring, said in praise:  

 ‚Monks, by  developing  his three faculties and  by repeatedly reflecting on them, 

the monk BhÈradvÈja declared his arahatship, saying: ‘I know that there is no more 

rebirth for me, that I have practised the noble practice, that what is to be done has 

been done and I have nothing else to do concerning the Path! 
‚What are the three faculties? The faculty of mindfulness (

satindriya

), the faculty 

of  concentration  (

samÈdhindriya

),  the  faculty  of  wisdom  (

paÒÒ'indriya

),  by 

developing  and  by  repeatedly  reflecting  on  them,  he  declares  his  attainment  of 

arahatship,  saying:  ‚I  know  that  there  is  no  more  rebirth  for  me,  concerning  the