Chapter 43 

 

 

after  becoming  a  monk  and  developed  the  psychic  power  and  higher  knowledge  of  the 

Divine Eye  which was able to see a thousand  universes.  One  day,  he went  to  Venerable 

SÈriputta and said:  

‚Friend SÈriputta, (1) I can see a thousand universes by means of the particularly 

pure Divine Eye, which surpasses the eye-sight of human beings. (2) I put effort 

unflinchingly. Not being unmindful, I possess mindfulness. There is no anxiety in 

my person and I am calm. My mind is one-pointed and well concentrated. (3) Even 

then, my mind is not unattached to craving (

taÓhÈ

) and wrong views (

diÔÔhi

) and 

not liberated yet from 

Èsava

s.‛  

Then Venerable SÈriputta preached to Venerable Anuruddha concerning meditation:  

(1)  ‚Friend Anuruddha, the very fact that you are conscious and thinking: ‘I can 

see a thousand universes by means of the particularly pure Divine-like Eye, which 

surpasses  the  clear  eyesight  of  human  beings’  reveals  that  you  have  conceit 

(

mÈna

).‛  

(2)  ‚Friend Anuruddha, the very fact that you are conscious and thinking: ‘I put 

effort  unflinchingly.  Not  being  unmindful,  I  possess  mindfulness.  There  is  no 

anxiety  in  my  person  and  I  am  calm.  My  mind  is  one-pointed  and  well 

concentrated,’ reveals that you have mental restlessness (

uddhacca

).  

(3)  ‚Friend Anuruddha, the very fact that you are conscious and thinking: ‘Even 

then my mind is not unattached to craving and wrong view and not liberated yet 

from 

Èsavas

’ reveals that you have doubt and worry (

saÑsaya-kukkucca

).  

‚Therefore  I  would  like  to  give  you  words  of  advice  as  follows:  ‘Discard  these 

three  things  (conceit,  restlessness  and  doubt)  that  are  developing  in  your  mind. 

Without  being  conscious  of  these  things,  direct  your  mind  to  Deathlessness 

(NibbÈna)!‛  

Having learnt meditation, Venerable Anuruddha went to the country of Ceti after seeking 

permission  from  the  Buddha.  Living  in  the  eastern  bamboo  grove  in  that  country,  he 

practised asceticism. For fifteen days or half a month, he did not sleep but put efforts in his 

meditation by walking to-and-fro. He then became weary from his meditation so much so 

that he took rest by sitting under a bamboo thicket. While sitting, great thoughts of a great 

man (

mahÈpurisa-vitakka

) arose in his mind as follows:  

(1)  The nine  supra-mundane 

dhammas

 can be realised  only in one who is of few wants 

(i.e. one who has no desire (

icchÈ

) and craving (

taÓhÈ

)), but not in one who is greedy.  

(2)  The nine supra-mundane 

dhammas

 can be realised only in one who is easily-contented, 

but not in one who is discontented.  

(3)  The nine supra-mundane 

dhamma

s can be realised only in one who is quiet, but not in 

one who takes delight in company.  

(4)  The nine supra-mundane 

dhamma

s can  be realised only in one who is energetic, but 

not in one who is indolent.  

(5)  The  nine  supra-mundane 

dhamma

s  can  be  realised  only  in  one  who  is  evidently 

mindful, but not in one who is far from being mindful.  

(6)  The nine supra-mundane 

dhamma

s can be realised only in one who is of concentrated 

mind, but not in one who is not of concentrated mind,  

(7)  The nine supra-mundane 

dhamma

s can be realised only in one who is wise, but not in 

one who is foolish.  

(N.B.  With  regard  to  (1)  the  individual  who  is  of  few  wants;  there  are  four  kinds:  (a) 

paccaya-appiccha

, one who is of few wants concerning the four requisites; (b) 

adhigama-

appiccha

,  one  who  does  not  let  others  know  of  one's  attainment  of 

magga

  and 

phala

 

spirituality but keeps it secret; (c) 

pariyatti-appiccha

, one who does not let others know 

of one's learning but keeps it secret; (d) 

dhuta~ga-appiccha

 one who does not let others 

know of one's austere practice but keeps it secret.