Chapter VII 

 

 

of defilements of the Perfection of Energy.  

 (vi)

 

Thoughts discriminating between oneself and others (as my men and their men) are 

the cause of defilement of the Perfection of Forbearance.  

 (vii)

 

Avowing to have seen, heard, touched and known what was not seen, heard, touched 

and known; and avowing not to have seen, heard, touched and known what was seen, 

heard,  touched  and  known  are  the  cause  of  defilement  of  the  Perfection  of 

Truthfulness.  

 (viii)

 

Thinking  that  the  requisites  of  Enlightenment, 

pÈramÊ

, 

cÈga

, 

cariya

  are 

disadvantageous  and  that  their  opposites  are  advantageous  form  the  cause  of 

defilement of the Perfection of Resolution.  

 (ix)

 

Thinking as to who is one's benefactor and who is not (who is friendly or who is not) 

is the cause of defilement of the Perfection of Loving-kindness.  

 (x)

 

Discriminating  between  desirable  sense  objects  from  undesirable  ones  that  are 

encountered is the cause of defilement of the Perfection of Equanimity.  

8. What are The Factors that purify The PÈramÊs  

To the question, ‚What are the factors that purify the 

PÈramÊs

?‛ the answer is: not being 

destroyed or spoilt by craving, conceit and wrong view, and (as has been stated above) not 

having  thoughts  of  discrimination  between  gifts  and  between  their  recipients  form  the 

cause of purification of the 

PÈramÊs

.  

True,  the 

PÈramÊs 

are  pure  only  when  (they  are)  not  tainted  by  defilements,  such  as 

craving, conceit, wrong view, etc., and are devoid of discriminating thoughts of the quality 

of gifts and recipients.  

9. What are The Factors that oppose The PÈramÊs    

To  the  question,  ‚What  are  the  factors  that  oppose  the 

pÈramÊs

?‛  the  answer  is:  when 

considered  in  general,  all  the  defiling  factors  and  all  the  demeritorious  factors  are  the 

opposites of the 

pÈramÊs

.  

When  considered  in  detail,  craving  for  the  object  to  be  offered  and  stinginess  are  the 

opposite of 

paÒÒÈ-pÈramÊ;

 wrong doings (physical, verbal and mental) are the opposite of 

the 

sÊla-pÈramÊ

.  Taking  delight  in  sense  objects,  sense  pleasures  and  existence  is  the 

opposite  of 

nekkhamma-pÈramÊ

.  Extreme  delusion  is  the  opposite  of 

paÒÒÈ-pÈramÊ

.  The 

eight occasions of indolence (

kusÊta vatthu

) enumerated above are the opposites of 

vÊriya-

pÈramÊ

.  Intolerance,  through  greed  or  dislike,  of  desirable  and  undesirable  objects  is  the 

opposite  of 

khantÊ-pÈramÊ

.  Not  bringing  out  the  real  nature  (as  it  truly  exists)  is  the 

opposite  of 

sacca-pÈramÊ.

  Inability  to  overcome  the 

dhammas

  which  are  opposed  to  the 

Perfections  (not  practising  them  successfully)  is  the  opposite  of 

adhiÔÔhÈna-pÈramÊ.

  The 

nine forms of  developing  hatred are the  opposite  of 

mettÈ-pÈramÊ.

  Not  viewing  with  the 

feeling  of  neutrality  when  encountering  desirable  or  undesirable  objects  is  opposite  of 

upekkhÈ-pÈramÊ.

  

 

Further details:  
   (i)  Craving for the objects to be given away, aversion (

lobha

) to the recipients (

dosa

) 

and getting bewildered over generosity and its beneficial results (

moha

) are opposed 

to the Perfection of Generosity because only in the absence of such craving, aversion 

and bewilderment is an act of generosity accomplished.  

  (ii)   The ten wrong-doings are opposed to the Perfection of Morality because observance 

of precepts is accomplished only when one is free from evils of wrong thought, word 

and deed.  

 (iii)   Renunciation  is  the  noble  act  of  abstinence  from  sense  pleasures,  ill  treatment  of 

others  and  self-mortification;  therefore  indulgence  in  sense  pleasures  (

lobha

),  ill-

treatment  of  others  (

dosa

)  and  self-mortification  (

moha

)  are  opposed  to  the