background image

Chapter 42 

 

 

Death  or  dissolution, 

marana

,  is  of  three  kinds: 

khaÓika-maraÓa,  samuccheda-maraÓa

 

and 

sammuti-maraÓa

.  

(i) Khanika-maraÓa means the dissolution of conditioned mental and physical phenomena 

when they reach  the moment of dissolution (i.e. third  phase in  the coming into being  of 

mind  and  matter).  A  unit  of  mind  and  mental  concomitants  has  an  ephemeral  existence 

which is characterized by three phases: the moment of arising, the moment of growth or 

ageing,  and  the  moment  of  dissolution.  The  life  of  each  unit  of  mind  and  mental 

concomitants, called ‚thought‛ (

citta

) lasts just these three fleeting moments, and each such 

unit is called one thought-moment (

cittakkhaÓa

).  

Over one million million thought moments arise and vanish in a wink of an eye or in a 

flash  of  lightning.  Of  the  twenty-eight  types  of  corporeality,  twenty-two  of  them  (i.e. 

leaving  aside  the  four  corporeal  types  of  salient  features  (

lakkhaÓa

)  and  two  corporeal 

types  of  intimation  (

viÒÒata

))  have  each  a  life  of  seventeen  thought-moments.  The  two 

corporeal types of intimation arise together with a thought and cease together with mind. 

They are followers of mind. Of the four corporeal types of salient features,  corporeality 

that arises at conception comprising corporeality which arises at the moment of conception 

(

upacaya-r|pa

)  and  corporeality  which  is  the  continued  development  of  the  corporeality 

which arose at conception (

santati-r|pa

), occurs  only at the moment  of arising and lasts 

only  one  thought-instant  (i.e.  a  subdivision  of  one  thought  moment).  The  corporeality 

which arises at the stage of ageing and decay (

jaratÈ-r|pa

) lasts 49 thought-instants. The 

corporeality which arises at the stage of dissolution (

aniccatÈ

) lasts for just one thought-

instant. Thus, a living being is subject to a million million times of dissolutions which are 

called 

khaÓika-maraÓa

.  

(ii)  Samuccheda-maraÓa means complete cutting off of the process of rise and fall which 

is the end of all 

dukkha

, that is the intrinsic nature of conditioned phenomena. It is attained 

only by an 

arahat

. It is called ‚cutting off‛ because, after the death of an 

arahat

 which is 

the  ultimate  realizing  of  NibbÈna  without  leaving  behind  any  substrate  of  existence,  no 

fresh aggregates of mind and matter arise. Just like a flame that is exhausted, the woeful 

round of rebirth is totally destroyed. Hence the death of an 

arahat

 is called 

samuccheda-

maraÓa

.  

(iii)  Sammuti-maraÓa means the conventional death of all living beings except the Buddha 

and 

arahats

. It is the ceasing of one series of the life process that belongs to one existence, 

called the end of the life faculty (the term ‘dies’ or ‘death’ in the conventional sense is also 

applied to non-living things such as quick silver or iron or trees, etc. However, that does 

not concern our present discussion.).  

Sammuti-maraÓa

 is of four kinds:  

(a)  Death  due  to  the  end  of  life  span  whereas  the  kammic  potential  is  still  present,  is 

Èyukkhaya-maraÓa.  

(b)  Death due to the exhaustion or end of the kammic potential even though the life span 

is not ended yet, is kammakkhaya-maraÓa.  

(c)  Death due to the end of both (i) and (ii) above, is ubhayakkhaya-maraÓa.  
(d)  Death due to an abrupt intervention of some evil 

kamma

, although the life span and 

the kammic potential above are still present, is upacchedaka-maraÓa.  

The  probability  of  death  is  ever  present  with  all  living  beings  regardless  of  realm  or 

station  in  life.  Any  one  of  the  four  kinds  of  death  may  happen  to  a  living  being  at  any 

moment because there are all sorts of hazards that lurk around all of us. And, of course, 

when death claims anyone, there is no way of refusal or escape.  

(Note  carefully:  Rebirth,  ageing  and  death  are  like  assassins  that  roam  about  the 

world,  watching  for  an  opportunity  to  strike  any  living  being.  To  expand  the 

example: let us say someone is under the vigilance of three enemies who are out to 

kill  him.  Between  the  three  of  them,  the  first  murderer  says  to  his  accomplices: 

‚Friends, I shall lure him into some jungle, after telling him about the attraction of 

the jungle. There is no problem for me to do that.‛ The second murderer says to