THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

66 

bhikkhus

. On seeing a blazing fire at one place, He left the highway and sat down on the 

seat of four-folded robe, prepared by Venerable Œnanda at the foot of a tree.  

Then the Buddha addressed the 

bhikkhus

: 

 (i)

 

Bhikkhus, which would be better, to sit and lie down embracing a raging flame than 

to sit and lie down embracing a damsel of high birth with a lovely soft body, pleasant 

to  the  touch?  Bhikkhus  responded  (unwisely)  that  it  would  be  better  to  sit  and  lie 

down, embracing a damsel.  

The Buddha explained that for an immoral person, it would be better to sit and lie down 

embracing  a  raging  flame  for  it  would  cause  suffering  for  one  existence  only  whereas 

embracing a damsel would lead them to lower realms (existence).  

He continued to question the 

bhikkhus

:  

 (ii)

 

Would it be better to be tormented by a strong man who rough up ones legs with a 

leather tether until the skin, flesh, muscles and bones are all torn and crushed, than to 

take delight in the homage paid by the faithful? 

 (iii)

 

Would it be better to have one's chest pierced by a strong man with a sharp spear than 

to be paid homage by the faithful?  

 (iv)

 

Would it be better to have your body enveloped in a red hot iron plate by a strong man 

than to make use of the robe offered by the faithful? 

 (v)

 

Would it be better to have your mouth opened and held up with a red hot iron prop 

and to have a burning hot lump of iron thrown into it so that it burns up all the internal 

organs (the lips, palate, tongue, throat, chest, stomach and intestines) along its way to 

the lower orifice of the body than to partake of the alms-food offered by the faithful?  

 (vi)

 

Would it be better to be seized firmly by the head or shoulder by a strong man and 

forcibly pushed down to sit or lie down on an iron couch which is burning red hot than 

to make use of the couch or divan offered by the faithful?  

 (vii)

 

Would it better to be held upside down by a strong man and flung into a big pan of 

boiling iron than to dwell in a monastery offered by the faithful.  

To all these six latter questions, the 

bhikkhus

 answers (unwisely) as they did to the first 

question. The Buddha gives answers similar to that given to the first one, namely, that for 

an immoral person, it would be better to have one's legs torn and crushed, to be pierced by 

a sharp spear, etc., for they would cause suffering for one existence only; whereas to take 

delight in the homage paid by the faithful, to be paid homage by the faithful, etc., would 

lead to the woeful realms of intense suffering where they would remain for a long time.  

The Buddha ends His discourse with these words:  

In order to bring utmost benefit to the faithful donors, who offer requisites and to 

make  one's  life  advantageous  in  the  Order,  a 

bhikkhu

  should  undergo  the  three 

Trainings (

sÊkkhÈ

)

11

. A 

bhikkhu

 wishing his own welfare as well as that of others 

must be ever mindful and diligent.  

By the end of the discourse, sixty immoral 

bhikkhus

 vomited hot blood; sixty 

bhikkhus

 

who had infringed light disciplinary rules left the Order for household life; sixty 

bhikkhus

 

who had led a pure life attained arahantship.  

(This is a summary of the Aggikkhandopama Sutta.) 

One should continue reflecting on the attributes of morality in this manner also:  

‚A moral person takes delight in the thought: ‘I have done a faultless, good deed 

which  protects  one  from  harm.’  He  is  free  from  danger  of  self-reproach  or 

reproach by others who are wise. To him there is no possibility of punishment, or 

                                                   

11. 

SikkhÈ

: the training, which the Buddha's disciples have to undergo, is of three kinds viz. training 

in  Higher  Morality  (

adhisÊla  sikkhÈ

),  Higher  Mentality  (

adhicitta  sikkhÈ

)  and  Higher  Wisdom. 

(

adhipaÒÒÈ

 

sikkha

).  This  threefold  training  forms  the  threefold  divison  of  the  Noble  Path  of 

Eight Constituents, namely, 

SÊla,

 

SamÈdhi

, 

PaÒÒÈ

.