Chapter 40 

 

 

iii)  Œnanda,  the  MigadÈvana  forest  is  another  such  place.  A  person  of  devotion, 

visiting  there,  reflects:  ‘This  is  the  place  where  the  TathÈgata  set  the  Supreme 

Wheel  of  Truth  turning,’  and  this  reflection  will  inspire  in  him  an  emotional 

religious awakening; hence it is a place worthy of pilgrimage.  

iv)  Œnanda, KusinÈgara is another such place. A person of devotion, visiting there, 

reflects: ‘This is the place where the TathÈgata realized ParinibbÈna (the Ultimate 

Peace), having passed away without leaving any traces of the five aggregates,’ 

and this reflection will inspire in him an emotional religious awakening; hence it 

is a place worthy of pilgrimage.  

‚Œnanda, these are four places which are worthy of pilgrimage for person with devotion 

to the Triple Gem which will inspire in them an emotional religious awakening.  
‚And,  Œnanda,  there  will  come  to  these  four  places 

bhikkhus

, 

bhikkhunÊs

,  male  lay 

disciples and female lay disciples who are devoted to the Triple Gem, reflecting: ‘(i) this 

(sacred  place  of)  LumbinÊ  is  the  place  where  the  TathÈgata  was  born;  (ii)  this  (sacred 

place  of)  MahÈbodhi  is  the  place  where  the  TathÈgata  attained  Supremely  Perfect 

Enlightenment; (iii) this (sacred place of) MigadÈvana is the place where the TathÈgata 

set the Supreme Wheel of Truth turning; and (iv) this (sacred place of) KusinÈgara is the 

place where the TathÈgata realized ParinibbÈna (the Ultimate Peace), having passed away 

without  leaving  any  trace  of  the  five  aggregates.’  Œnanda,  all  those  pilgrims,  if  they 

should die with devotion in their hearts while on pilgrimage to these four sacred places or 

shrines  will,  after  their  death  and  dissolution  of  the  body,  be  bound  for  the  fortunate 

destination. They will be reborn in the deva realm.‛  

The Venerable Œnanda's Questions 

Then the Venerable Œnanda put a series of questions to which the Buddha answered in 

detail.  

Œnanda: ‚Venerable  Sir,  how  should  we  conduct  ourselves  with  regard  to 

women?‛  

Buddha:  ‚Not seeing them, Œnanda.‛  

(Hence the best way, the Buddha says, is not to see any woman. That indeed is so. For if a 

bhikkhu

 stays with closed doors and windows inside the monastery, and if a woman were to 

appear at the door, there is no idea in him of attachment to the woman so long as he does 

not see her. But when he sees her, some thought of desire comes into his mind, the mind is 

agitated. That is why the Buddha says it is best for a 

bhikkhu

 not to see a woman.) 

  

Œnanda: ‚Venerable  Sir,  if  we  should  (unavoidably)  see  them,  what  should  we 

do?‛  

Buddha:  ‚Do not speak to them, Œnanda.‛  

(On  going  for  alms-collection  in  the  mornings,  women  devotees  usually  come  to  offer 

alms-food.  They  will  have  to  be  seen  by 

bhikkhus

.  In  such  a  case,  the  Buddha  says: 

‚Consider the woman as if she were a fierce man with a sharp knife in his hand, who says 

to you: ‘If you dare speak to me, I will cut off your head’ or as an ogre who says to you: 

‘If you speak to me, I will devour you.’ Consider that if you were to speak to the fierce 

man or to the ogre your life is at stake for the present life only, whereas, if you were to 

speak  to  the  woman  whom  you  are  obliged  to  see,  you  are  liable  to  fall  to  the  four 

miserable states. If a 

bhikkhu

 were to enter into conversation with a woman, there occurs 

familiarity. When there is familiarity, attachment arises. When the 

bhikkhu

's mind becomes 

attached to a woman, his morality is spoilt and it leads him to the four miserable states. 

That is why the Buddha says, ‚Do not speak to them.‛)  

 

Œnanda: ‚Venerable  Sir,  if  we  have  occasion  to  speak  to  them  what  should  we 

do?‛