Chapter VII 

 

 

well as the good deeds done by sacrificing it and the fruits thereof. Even then you are now 

attached to external objects; it is like the bathing of an elephant. So you should not remain 

attached to any object.‛  

 (Other  animals  bathe  to  wash  their  bodies.  Elephants  bathe  not  to  clean 

themselves, but to crush and destroy lotus shoots and stems. Just as an elephant's 

bathing is futile, attachment  to external object will not be fruitful, will not bring 

about the benefit of Buddhahood.)  

Suppose there is a medicine tree; those in need of its roots, take away its roots; those in 

need  of  its  crust,  bark,  trunk,  fork,  heartwood,  branches,  leaves,  flowers,  fruits,  take 

whatever they need. Although thus stripped of its roots, crust, etc., the medicine tree is not 

disturbed with such a thought as ‚They have deprived me of my possessions.‛  

Likewise,  the  Bodhisatta  should  reflect  thus:  ‚I,  who  have  worked  strenuously  for  the 

welfare of beings, should not entertain even one iota of wrong thought in serving others by 

making  use  of  this  body  which  is  miserable,  ungrateful  and  unclean.  The  four  great 

elements, whether internal (of the body) or external (of the outside world), are all subject 

of  decomposition  and  dissolution.  There  is  no  distinction  between  internal  and  external 

elements.  In  the  absence  of  such  distinction,  attachment  to  this  body,  thinking:  ‘This  is 

mine, this am I, this is myself’ is apparently a mere display of activity by delusion

10

. So, 

without regard for my hands, feet, eyes, flesh and blood, as in the case of external objects, 

I should be prepared to give up my whole body, thinking: ‘Let those who need any of them 

take it away.’ ‛  

When he reflects in this way, with no regard for his life and limb, relinquishing them for 

the  sake  of  self-enlightenment,  his  deeds,  words,  and  thoughts  easily  become  more  and 

more purified. The Bodhisatta, who is thus purified in physical, verbal and mental actions, 

comes to possess purity of livelihood, and becomes established in the practice of the true 

path  leading  to  NibbÈna.  He  gains  accomplishment  also  in  the  knowledge  of  what  is 

detrimental and what is beneficial. As a result, he becomes indeed a person who is capable 

of rendering more and more services to all beings through gift of material goods (

vatthu-

dÈna

), gift of harmlessness (

abhaya-dÈna

) and gifts of Dhamma (

dhamma-dÈna

). 

 

(This is the detailed treatment of the Bodhisatta's reflection on the Perfection of 

Generosity.)

 

2. Detailed Treatment of Reflection on The Perfection of Morality  

‚Morality is the 

dhamma

 water which can wash away mental defilements that cannot be 

removed by the waters of the Ganges, etc. Morality acts as a good medication to eradicate 

the  heat  of  passion  which  cannot  be  assuaged  by  the  yellow  sandalwood,  etc.  It  is  the 

ornament of the wise, having nothing in common with the adornments, such as necklaces, 

diadems and earrings, of ordinary people.  

It  is  a  kind  of  natural  perfume  whose  fragrance  pervades  all  directions  and  which  is 

suitable  for  all  occasions.  It  is  an  excellent 

mantra

  of  spell-binding  power  (

vasikaraÓa 

mantam

) which commands homage and reverence of the high-born humans, such as kings, 

brahmins

, etc., and of devas and BrahmÈs. It is a stairway to deva and BrahmÈ-worlds. It 

serves as a means of gaining 

jhÈna

s and 

abhiÒÒÈs

, a highway leading to the great city of 

NibbÈna,  the  foundation  of  the  three  forms  of  Enlightenment.  As  it  fulfils  all  that  one 

wishes, it is superior to the wish-fulfilling gem (

cintÈ-maÓi

) and the tree of plenty (

kappa- 

rukkha

).‛ Thus should one reflect on the attributes of morality.  

(The commentary recommends the Aggikkhandhopama Sutta, etc., for reflecting on 

the faults of not being endowed with morality. The following is a summary of the 

Aggikkhandhopama Sutta mentioned in the Sattaka NipÈta

, 

A~guttara NikÈya

.

)  

At  one  time,  the  Buddha  was  touring  in  the  country  of  Kosala  accompanied  by  many 

                                                   

10.   Display of activity by delusion: 

sammoha vijambhÊtÈ

.