THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

1048 

First,  remember,  (i)  the  four  Great  Authorities  as  taught  in  the 

Suttanta

,  (ii)  the  four 

Great Authorities as taught in the  Vinaya, (iii) the four types of Questions and Answers, 

(iv) the four 

Vinayas

 and (v) the three Great official Councils.  

Then apply them to practical problems thus:  

 (i)  If  a 

bhikkhu

  says:  ‚This  is  the  Doctrine,  this  is  the  Vinaya,  this  is  the  Buddha's 

Teaching,‛  citing  the  authority  of  the  Buddha,  or  of  the  Sangha,  or  of  a  number  of 

bhikkhu

-elders,  or  a  certain 

bhikkhu

-elder.  To  decide  the  veracity  of  his  statement, 

apply  the  test  of  the  four  Great  Authorities  as  taught  in  the 

Suttanta

:  if  only  the 

statement accords with these four Great Directive Principles, the statement should be 

taken as true. Otherwise it must be regarded as mere hearsay, a case of irresponsible 

talk.  

(ii)  Where a certain problem arises as to ‚whether a certain thing is proper for a 

bhikkhu

 

or not,‛ the test is the Four Great Authorities as taught in the 

Vinaya MahÈvagga

. (The 

Commentary on the 

Vinaya MahÈvagga

 should be consulted for detailed information 

on the subject). If, on examining the subject of controversy or doubt in the light of the 

Four Great Authorities taught in the 

Vinaya

 

PiÔaka

, it tends to agree with the rules, it 

should  be  accepted  as  being  proper;  otherwise  it  should  be  considered  as  being 

improper.  

(iii) If  a  question  on  the  Doctrine  arise,  as  illustrated  above,  the  answer  should  be 

appropriate to the type of question taught as the four Types of Questions.  

(iv) Of the four Vinayas, if the assertion by someone is part of the Suttanta PiÔaka i.e. as 

contained in the three  PiÔakas approved at the  Councils, the statement should  not  be 

rejected, for rejection of the PiÔaka amounts to the rejection of the Buddha Himself. If 

the assertion is a 

SuttÈnuloma

 statement, it should be collated with the Suttanta (i.e. the 

PÈli TipiÔaka.) If it agrees with the Suttanta, it should be accepted otherwise it should 

be  rejected.  As  regards 

AriyavÈda

  or  the  miscellaneous  exposition,  there  is  the 

possibility the commentary not conforming to the PiÔaka due to slackness. Therefore, 

ŒriyavÈda

 should be collated with the PÈli PiÔaka. Only if it agree with the PÈli then it 

should  be  accepted;  otherwise  it  should  be  rejected  as  something  carelessly  said. 

Attanomati

 (own opinion) is the weakest of authorities. It is to be accepted only if it 

accords with the Suttanta i.e. the PÈli text.  

(v)  If someone quotes a passage as being part of the PÈli, ‚which had been approved by 

the Councils‛, it must conform to the texts approved at the three Great Councils. If it 

is not part of the PÈli text approved at the three Great Councils, it is to be regarded as 

spurious.  

(The above are miscellaneous points to remember.) 

While  the  Buddha  was  staying  at  the  Œnanda  shrine,  in  the  town  of  Bhoga  also,  being 

thoughtful of His approaching death, He exhorted the 

bhikkhus

, where there was occasion 

to do so, in the following words:  

‚Such  is  Morality;  such  is  Concentration;  such  is  Wisdom.  Concentration 

developed  through  Morality  is  efficacious  and  productive.  Wisdom  developed 

through  Concentration  is  efficacious  and  productive.  The  mind  that  is  developed 

through Wisdom is thoroughly liberated from the moral taints, namely, the taint of 

sense  desire,  the  taint  of  hankering  after  continued  existence,  and  the  taint  of 

ignorance of the Four Ariya Truths.‛  

The Story of Cunda, The Goldsmith's Son 

Then after staying at the town of Bhoga for as long as He wished, the Buddha said to the 

Venerable Œnanda: ‚Come, Œnanda, let us go to PÈvÈ.‛  

‚Very well, Venerable Sir,‛ assented Œnanda. And the Buddha, accompanied by His large 

following  of 

bhikkhus

,  went  to  PÈvÈ  where  He  dwelled  in  the  Mango  grove  monastery 

donated by Cunda, the goldsmith's son.  

(Cunda, the goldsmith's son, was a very rich man. From his earlier meeting with