THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

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head  was  being  shaved.  And  today,  I  have  been  able  to  shake  Sakka's  mansion, 

(having received instruction from my teacher.) Excellent and marvellous indeed is 

the Buddha, the Perfectly Self-Enlightened One. Excellent and marvellous indeed is 

the Dhamma, that truly leads to emancipation. Excellent and marvellous indeed is 

the Sangha, the true 

ariyas

!‛ 

(Three verses rendered combinedly).  
 iii) The third cause (conception of a Buddha to be) and  
 iv)  The fourth cause (birth of a Buddha to be) are due to the superb merit of the Buddha-

to-be.  

 v)  The fifth cause (the occasion of Enlightenment) is due to the power of the penetrative 

Knowledge of the Buddha.  

 vi)  The sixth cause (the occasion of delivering the First Sermon) is due to the power of the 

Knowledge consisting in the power of exposition (i.e., expression) of the Buddha. On 

this great occasion, the guardian spirit of the great earth, showing his appreciation is 

figuratively said to be applauding by the great earth, according to the Commentary.  

vii)  The seventh cause is due to the power of the Buddha-Knowledge in relinquishing the 

life-maintaining  mental  process,  out  of  weariness  of  sentient  existence  which  is 

conditioned  by  cause.  On  this  great  occasion,  the  guardian  spirit  of  the  earth 

sympathized with the Buddha  (in the matter of decay and death which incumbent on 

everyone,  not  excepting  the  Buddha)  and  showed  his  sympathy  by  the  great 

earthquake.  

viii) The  eighth  cause  is  due  to  the  power  of  the  Buddha's  Knowledge  that  makes  the 

Buddha very happy with the delightful satisfaction in having accomplished His mission 

that  had  taken  Him  four 

asa~khyeyyas

  and  a  hundred  thousand  aeons  (

kappas

)  for 

attainment of Perfect Peace (

AnupÈdisesa

 

NibbÈna

). As for the guardian spirit of the 

earth,  it  was  occasion  for  grief  and  lamentation.  The  great  earthquake  then  is  an 

expression of his grief and lamentation. (Commentary and Sub-Commentary).  

Eight Categories of Assemblies 

When  the  Buddha    discoursed  on  the  eight  causes  of  great  earthquakes,  Venerable 

Œnanda, being of  great wisdom, rightly concluded that the Buddha  had relinquished the 

life-maintaining  mental  process  that  very  day.  The  fact  of  Œnanda's  appraisal  of  the 

situation was known by the Buddha  but He did not allow Œnanda to disrupt the discourse 

and  continued  with  other  topics,  such  as  the  eight  categories  of  assemblies,  the  eight 

abhibhÈyatanas

, and the eight 

vimokkha

. (There are certain commentators who explain this 

action, on the part of the Buddha, as His strategy of alleviating the sorrow that would arise 

in Œnanda, if the fact of the relinquishing the life-maintaining mental process were to be 

allowed to surface itself. The fresh topics that the Buddha takes up without interrupting are 

thus meant to occupy Œnanda's mind with matters other than the Buddha's oncoming death.)  

‚Œnanda,‛  said  the  Buddha,  ‚there  are  eight  categories  of  assemblies.  There  are: 

assembly  of  nobles,  assembly  of  brahmins,  assembly  of  householders,  assembly  of 

bhikkhus,  assembly  of  the  devas  of  the  realm  of  the  Four  Great  Kings,  assembly  of  the 

devas of the realm of the TÈvatiÑsa Deva realm, assembly of the devas led by MÈra, and 

assembly of BrahmÈs.  

‚Œnanda,  I  remember  having  attended  hundreds  of  assemblies  of  nobles.  (p:) 

In 

those  assemblies,  I  sat  together  with  them,  conversed  with  them,  and  had 

discussions  with  them.  While  I  was  among  them,  My  appearance  was  like  their 

appearance and My voice was like their voice. In My discourses to them, I pointed 

out  to  them  the  benefits  of  the  Doctrine,  exhorted  them  to  get  established  in  the 

practice  of  the  Dhamma,  and  gladdened  them  in  the  practice.  While  I  was  thus 

discoursing  to  them,  they  did  not  know  Me:  they  wondered:  ‚Who  is  this  one 

discoursing? Is He, a deva or a man?‛ After I had, by My discourse, pointed out to 

them the benefits of the Dhamma, and gladdened them in the practice, I vanished 

from there. When I vanished too, they did not know Me; and wondered: ‘Who was