THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

1028 

made known by wise devas and humans.  
‚Venerable Sir, let the BhagavÈ realize ParinibbÈna now, let the Well-spoken One 

pass away! Venerable Sir, it is time now for the BhagavÈ to pass away.‛  

(This  was  the  third  time  MÈra  requested  the  Buddha  to  pass  away)  The  first  time  was 

during the eight week of Buddha’s Sojourn in the vicinity of the Bodhi Tree, after He had 

attained Perfect Self-Enlightenment. At that time he said to the Buddha: ‚Venerable Sir, 

as the result of your fulfilling the Perfections with the aim at Buddhahood, you have now 

become the Buddha. You have attained Perfect Self-Enlightenment. What benefit would 

be there (what good would turn out) from your wandering from town to town, village to 

village, preaching your doctrine for the welfare of the world of living beings? Venerable 

Sir, let the BhagavÈ realize ParinibbÈna now,...(etc.).‛ 
(For  the  second  time)  MÈra,  having  seen  that  the  Buddha  had  assented  to  BrahmÈ 

Sahampati's request to preach the Doctrine, approached Him, who was sitting beneath the 

AjapÈla  (Goat-herd's)  Banyan  Tree  where  He  stayed  for  the  seventh  week  after 

Enlightenment. Mara was feeling miserable at the prospect of his domain getting lost to 

the Buddha whose doctrine would lead the multitudes to Deathlessness. So (in spite of the 

Buddha's  promise  to  BrahmÈ  Sahampati),  he  decided  to  try  to  change  the  mind  of  the 

Buddha  in  an  attempt  to  prevent  the  Buddha's  propagating  the  Dhamma  by  making  a 

second request to pass away, in words similar to the first request.  
At that time the Buddha replied to MÈra that so long as His male disciples, the 

bhikkhus

, 

His female disciples, the 

bhikkhunÊs

, His male lay disciples, female lay disciples were not 

well versed in the Doctrine,

 

not yet well disciplined (in the threefold Training), not yet 

sure  of  themselves  (in  the  righteousness  of  their  conduct),  not  yet  possessed  of  wide 

knowledge, not yet able to memorize the Teaching, not yet able to practise according to 

the Teaching leading to the Supramundane, not yet able to take up the proper practice (i.e. 

the life of purity), not yet settled in their practice; not yet able to expound, to set forth, to 

show,  to  establish,  to  elucidate,  to  analyse,  or  to  make  evident  their  Teacher's  doctrine 

that  they  have  learnt;  so  long  as  they

 

were  unable  to  thoroughly  refute  on  righteous 

grounds  such  other  doctrines  as  might  arise,  and  expound  the  wonderful  Teaching,  He 

would not pass away. MÈra in his third request, therefore, referred to those reasons the 

Buddha gave on that second request.)  
On  being  requested  thus,  the  Buddha  said  to  MÈra  the  Evil  One:  ‚Evil  One,  don't  you 

worry; the ParinibbÈna of the TathÈgata will not be long in coming. Three months hence 

the TathÈgata will realize ParinibbÈna.‛ 

The Buddha renounces The Life-maintaining Mental Process 

Then the Buddha, while at CÈpÈla shrine, decided mindfully and with deliberation to give 

up the life-maintaining mental process, i.e. not to resume the absorption of 

phala-samÈpatti

 

(at  the  end  of  three  months).  On  the  Buddha's  making  that  resolution,  the  great  earth 

quaked with a hair-raising and gooseflesh-causing vehemence.  

Then the Buddha, perceiving this phenomenal occurrence, uttered a joyous utterance in 

verse.  

 

Tula matulaÒca sambhavaÑ  

Bhava sam~khÈra mavasvaji muni  

Ajjhattarato samÈhito  

Abhindi kavacamivatta sambhavaÑ.  

The Great Sage, having weighed the Infinite NibbÈna against the ephemeral 

nature  of  sentient  existence,  has  cast  off  (by  the  Ariya  Path)  the  resultant-

producing  volitions  that  cause  fresh  existence.  With  delight  in  Insight-

meditation (reflecting on the three characteristics of the five aggregates) and 

with complete calm of mind, he has destroyed the tenacious defilements that 

enwrap Him like a tight coat of chain-mail.  

The meaning of the verse is further expanded: