THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

1026 

One  who  is  free  from  all  these  illusions  cannot  fall  victim  to  Mara's  influence 

mentally. (The Venerable MahÈ MoggallÈna is an example). A worldling who has 

not  rid  of  any  of  these  illusions  or  an 

ariya

  who  has  overcome  some  of  these 

illusion but still have some remaining in him is liable to be possessed by MÈra.  
Œnanda still had these four illusions: the illusion of perception and the illusion of 

thought  that  made  pain  appear  as  pleasure;  the  illusion  of  perception  and  the 

illusion  of  thought  that  made  loathsomeness  appear  as  lovely.  Hence,  his  being 

victimized by MÈra.  
The way MÈra possesses his victim is by frightening him out of his wits, either by 

creating a dreadful vision or a dreadful sound. When the victim is thus frightened, 

he loses consciousness, leaving his mouth agape. MÈra then would insert his hand 

through the opened mouth and take hold of the heart exerting pressure on it. The 

victim lies in a senseless state totally possessed by MÈra.  
In  the  case  of  Œnanda,  MÈra  could  not  insert  his  hand  through  the  mouth  and 

oppress the heart. He merely presented some dreadful sense object before Œnanda, 

under  the  influence  of  which  Œnanda  could  not  think  of  the  significance  of  the 

Buddha's intimation.  

For a second time the Buddha said to Œnanda...(

repeat p: below

)...  

For a third time the Buddha said to Œnanda:  

(p:) 

‚Œnanda,  pleasant  is  the  city  of  VesÈlÊ.  And  pleasant  are  the  shrines  of  Udena, 

Gotamaka, Sattamba, Bahuputta, Sarandada, CÈpÈta.  
‚Œnanda, whosoever has cultivated, practised, used as a vehicle taken as his basis, 

kept  up,  mastered,  and  fully  developed  the  Four  Bases  of  Psychic  Power 

(iddhipÈda) could, if he so wishes, live the maximum life span or even beyond the 

maximum life span. 
‚Œnanda, the TathÈgata has cultivated, practised, used as a vehicle, taken as His 

basis,  kept  up  mastered,  and  fully  developed  the  Four  Bases  of  Psychic  Power. 

Therefore,  Œnanda,  the  TathÈgata  could,  if  He  so  wishes,  live  the  maximum  life 

span.‛ 

Thus said the BhagavÈ by way of clear hints

.  

Although the Buddha thus gave clear hints, Œnanda failed to grasp them. And so it did 

not  occur  to  him  to  entreat  the  Buddha  along  these  lines  (in  these  terms):  ‚May  the 

BhagavÈ, for the welfare of mankind, for the benefit, well being and happiness of  devas 

and humans, out of compassion for the world, live the maximum life span! May the Well-

Spoken One live the maximum life span!‛ Œnanda's mind was like that of one possessed by 

MÈra.  

(Herein, it might be asked: ‚Why did the BhagavÈ, knowing well that Œnanda was 

being possessed by MÈra, repeated his words of intimation three times?‛ 
The answer is this: the Buddha foresaw that later, when MÈra had released Œnanda, 

who would regained his senses. Œnanda would then entreat Him to live the whole 

of  the  life  span.  In  that  event,  He  would  have  reason  to  blame  Œnanda  for  his 

failure to make the request at the proper time and that this blaming would have the 

effect of attenuating Œnanda's grief.)  

Then  the  Buddha  said  to  Œnanda:  ‚Go  now,  Œnanda.  Now  you  know  the  time  to  go.‛ 

‚Very well, Venerable Sir,‛ assented Œnanda, then arising from his seat, he made obeisance 

to the Buddha and went to sit at the foot of a tree, not for away from Him.  

MÈra's Request 

Soon  after  the  Venerable  Œnanda  had  left  the  Buddha's  presence,  MÈra,  the  Evil  one, 

approached Him and, standing at a certain place, addressed Him thus:  

‚Venerable Sir, let the BhagavÈ realize  ParinibbÈna now, let the well-spoken one 

pass away! Venerable Sir, it is time now for the BhagavÈ to pass away.