Chapter 40 

 

 

Only the Venerable MahÈsÊva took different interpretation. According to him, ‚The 

Buddhas  never  make  claims  about  their  powers  without  some  good  cause.  That 

being  so,  the  BhagavÈ  could  repeatedly  resort  to  entering  into  the  absorption  of 

phala-samÈpatti

 and go on prolonging His life by ten-month periods up to the end 

of the present aeon which is marked by five Buddhas. (Yet why the Buddha did not 

choose to do so? The Buddha probably had thought thus:) Human beings born with 

the 

kamma

-born  corporeality  are  subject  to  decay.  The  Buddhas  do  not  wish  to 

present  themselves  with  their  descript  bodies  which  naturally  show  up  after  the 

four-fifth of the life span has passed. That is why it is customary for all Buddhas to 

pass away when they have attained four fifths of the life span, when their physical 

appearance  is  still  firm  and  inspiring  for  the  devotees.  There  is  also  another 

practical consideration: if a Buddha were to survive most of his great disciples and 

were  surrounded  by  youthful 

bhikkhus

,  the  people  would  say:  ‚Oh!  what  sort  of 

disciples  Buddha  has!‛  Thus,  the  Venerable  MahÈsÊva  maintained  the  practical 

considerations  that  Buddhas  take  into  account  in  not  exercising  their  power  of 

living till the end of the aeon.  
However,  the  Venerable  MahÈsiva's  views  were  not  accepted  by  the 

Commentators, who take ‘life span’ as the meaning of 

Èyu-kappa

 on the authority 

of the 

Pakinnaka desanÈ atthakatha

.  

(Refer to Commentary on DÊgha NikÈya).  
The  view  of  Venerable  MahÈsÊva  was  also  rejected  by  the  Sub-Commentary  on 

MahÈvagga

  (DÊgha  NikÈya).  It  says:  ‚Since  the  MahÈsiva's  view  contains  a 

statement that human beings are subject to decay, which implies that decay cannot 

be postponed by psychic power. In that case, it also implies that death cannot be 

prevented by psychic power. Therefore, the argument is inherently unsound. Only 

the view taken by the Commentary should be taken as the sound view, and not that 

of MahÈsÊva.‛  
In  this  matter,  MahÈsÊva  would  appear  to  take  only  one  point  as  primary 

consideration, and that is, that a Bodhisatta's resultant-

kamma,

 at his last existence, 

has the power to prolong life for an infinite period. And that view coupled with the 

authority of the PÈli (text) that the life maintaining 

phala-samÈpatti

 of Buddhas can 

postpone fatal ailment, leads  MahÈsÊva to claim that if the Buddha so wishes, he 

might live on throughout the end of the present aeon.  
Even though the resultant-

kamma

 of a Bodhisatta at his last existence is supposed 

to prolong life for an infinite period, that infinite period can be literally true only if 

the prevailing life span is also an infinite period. But if the prevailing life span is 

one hundred years, that (so-called) infinite period can last just one hundred years. 

That indeed is so because the power of 

kamma

 has its effect limited by the extent 

of the prevailing times, physical basis of the person, effort taken, and the plane of 

existence. That is why the 

PakiÓÓaka desanÈ

 of the ancient Commentary takes the 

meaning  of 

Èyu-kappa

  as  the  prevailing  life  span.  This  view  has  also  been 

maintained by the new Commentators, such as Buddhaghosa, DhammapÈla, etc.  
As  regards  the  expression,  ‚possessed  by  MÈra,‛  the  twelve  kinds  of  illusions 

(

vipallasa

) should be noted.  

(1)  Impermanence (

anicca

) is held as permanence (

nicca

) through: (i) the illusion 

of  perception,  (ii)  the  illusion  of  thought,  and  (iii)  through  the  illusion  of 

views.  

(2)  Pain  (

dukkha

)  is  held  as  pleasure  (

sukha

)  through;  (i)  the  illusion  of 

perception, (ii) the illusion of thought, and (iii) the illusion of views.  

(3)  Non-self (

anatta

) is held as Self (

attÈ

) through (i) the illusion of perception, 

(ii) the illusion of thought, and (iii) the illusion of views.  

(4)  Loathsomeness (

asubha

) is held as lovely (

subho

) through: (i) the illusion of 

perception, (ii) the illusion of thought, (iii) the illusion of views.