Chapter 40 

 

 

paid his obeisance and, having seated at a suitable place, said:  

‚Venerable  Sir,  I  see  the  BhagavÈ  now  at  ease.  I  find  the  BhagavÈ  now  in  good 

health.  But,  Venerable  Sir,  although  I  now  see  the  BhagavÈ  like  this,  when  the 

BhagavÈ  was  ill,  I  felt  heavy  and  stiff  in  my  body.  I  could  hardly  distinguish 

between the directions. I became befuddled, unable to comprehend things such as 

the methods of steadfast mindfulness.  
‚However, I got a little comfort from the thought that the BhagavÈ would not pass 

away so long as He had not left any instruction concerning the Order of Bhikkhus.‛  

Thereupon the Buddha explained His position as against the Order of Bhikkhus thus:  

‚Œnanda,  what  more  could  the  Order  of  Bhikkhus  expect  from  Me?  For  I  have 

taught them without discriminating as the inner circle of disciples or outer circle of 

disciples. Œnanda, in the matter of the Teaching, I do not keep back anything as if 

it were some secret held in the closed fist of a (mean) teacher. Œnanda, if someone 

should desire that he alone should have sole control over the Order of Bhikkhus, or 

that  the  Order  of  Bhikkhus  should  rely  on  him  alone,  then  it  would  be  for  such 

person to leave any instructions concerning the Order of Bhikkhus. But Œnanda, I 

have no desire that I alone should have sole control over the Order of Bhikkhus, or 

that the Order of Bhikkhus should rely on Me alone. Since I have no such desire, 

why should I leave any instruction concerning the Order of Bhikkhus?  
‚Œnanda, I am now grown old, far gone in years, and have arrived at the last stage 

of life. I am turning eighty years of age. And just as an old worn out cart is kept 

going  by  additional  efforts  and  care  so  My  body  is  kept  going  by  the  additional 

effort  of  the  life  maintaining 

phala-samÈpatti

.  Œnanda,  it  is  (only)  when  the 

TathÈgata remains abiding in 

arahatta-phala-samÈpatti

, unconcerned with material 

objects through the cessation of some (mundane) sensations, and through ceasing to 

attend to any signs of conditioned phenomena, that the TathÈgata's body is at ease 

(lit, at greater ease)."  
‚Therefore,  Œnanda,  let  yourselves  be  your  own  refuge;  let  yourselves,  and  not 

anyone  else,  be  your  refuge.  Let  the  Dhamma  be  your  firm  ground,  and  let  the 

Dhamma, and not anything else, be your refuge.  
‚Œnanda, how does a 

bhikkhu

 make himself his own refuge, make himself and not 

anyone  else,  his  refuge?  How  does  he  make  the  Dhamma  his  firm  ground,  and 

make the Dhamma, and not anything else, his refuge?  
‚Œnanda, in this Teaching, a 

bhikkhu

 keeps his mind on the body with diligence, 

comprehension and mindfulness, steadfastly contemplating it as body, so as to keep 

away  sense  desire  and  distress  that  would  otherwise  arise  in  him.  He  keeps  his 

mind  on  sensation  with  diligence,  comprehension,  and  mindfulness,  steadfastly 

contemplating  it  as  sensation,  so  as  to  keep  away  sense  desire  and  distress  that 

would otherwise arise in him. He keeps his mind on the mind, so as to keep away 

sense  desire  and  distress  that  would  otherwise  arise  in  him.  He  keeps  his  mind 

steadfastly contemplating it as mind, so as to keep away sense desire and distress 

that would otherwise arise in him. He keeps his mind on mind objects (

dhamma

), 

steadfastly contemplating them as mind objects so as to keep away sense desire and 

distress that would otherwise arise in him.  
‚Œnanda, thus a 

bhikkhu

 makes himself his own mainstay, makes himself, and not 

anyone else, his refuge. Thus he makes the Dhamma his firm ground, and makes 

the Dhamma, and not anything else, his refuge.  
‚Œnanda,  those 

bhikkhus

  who,  either  now  or  after  I  have  passed  away,  make 

themselves their own refuge, make themselves, and not anyone else, their refuge; 

who  make  the  Dhamma  their  firm  ground,  and  make  the  Dhamma,  and  not 

anything else, their refuge, all such 

bhikkhus

 are sure to attain to the highest state 

(i.e. arahatship) among all the 

bhikkhus

 who cherish the Threefold Training.‛  

Thus did the Buddha conclude the discourse culminating in 

arahatta-phala

.