Chapter 39 

 

 

and  sustained  application  of  the  mind?‛  Or  as:  ‚How  long  it  would  be  before  I  can 

successfully gain insight into unpleasant sensation which arises without initial application 

of the mind and sustained application of the mind?‛  

Furthermore, he considers the Fruition-knowledge, that is caused by unpleasant sensation 

associated  with  (or  arising  together  with)  initial  application  of  the  mind  and  sustained 

application  of  the  mind,  as  attainment  of  Fruition  (

phala-samÈpatti

),  though  unpleasant 

sensation  associated  with  initial  application  of  the  mind  and  sustained  application  of  the 

mind;  and  the  Fruition-Knowledge,  that  is  caused  by  unpleasant  sensation  not  associated 

with initial application of the mind and sustained application of the mind, as attainment of 

Fruition through unpleasant sensation which is not associated with initial application of the 

mind and sustained application of the mind. Thinking thus, he reflects: ‚How long it would 

be  before  I  can  attain  Fruition  which  is  caused  by  unpleasant  sensation  associated  with 

initial application of the mind and sustained application of the mind? Or, Fruition which is 

caused  by  unpleasant  sensation  not  associated  with  initial  application  of  the  mind  and 

sustained  application  of  the  mind?‛  He  then  enters  upon  a  series  of  courses  of  rigorous 

practices extending from three months to six months, and then to nine months.  

First  of  all,  he  commits  himself  to  a  three-month  training  schedule.  During  the  first 

month,  he  allows  himself  to  sleep  two  out  of  the  three  watches  of  a  night,  meditating 

during one watch of the night. In the middle period, the second month, he allows himself to 

sleep only one watch of the might, meditating during two watches of the night. In the third 

month,  he  allows  himself  no  sleep  but  meditates  during  the  three  watches  of  the  night, 

alternating between walking and sitting. It may be well if this training ends up in 

arahatta-

phala

.  Otherwise,  he  does  not  relent  but  takes  upon  himself  an  additional  six  months  of 

rigorous training.  

In  these  six  months,  three  periods  of  two  months  each  are  marked  out,  i.e.,  waking 

portions  and  sleeping  portion  of  the  nights  are  adopted,  as  in  the  three-month  training. 

After the six-month training, if he still does not attain 

arahatta-phala

, the 

bhikkhu

 does not 

relent, but take an additional nine months of rigorous training.  

This nine-month training is made up of three periods of three months each. During the 

first period, the yogi allows himself to sleep two out of the three watches of the night and 

meditates  during  one  watch.  In  the  middle  period,  he  allows  himself  to  sleep  only  one 

watch of the night, meditating during two watches. In the third period, he allows himself no 

sleep but spends the whole night meditating, in alternating postures of walking and sitting. 

After this manner of rigorous practice, if the 

bhikkhu

 still does not attain 

arahatta-phala

, 

despondency sets in his mind. He reflects: ‚Alas, I am still not one of those who are invited 

to assemble at the yearly congregation where purity is admitted (

visuddhi pavÈraÓÈ

).‛ He 

feels very sad like the 

bhikkhu

-elder MahÈsiva of GÈmantapabbhara. Tears may flow down 

on his face.  

The Story of Bhikkhu-elder MahÈsÊva 

In Sri Lanka, there once lived a 

bhikkhu

-elder named MahÈsÊva who had eighteen groups 

or  sets  of 

bhikkhus

  learning  at  his  feet.  Thirty  thousand  of  his  pupils  had  attained 

arahatship  under  his  tutorship.  One  of  the  thirty  thousand 

arahats

  thought  to  himself: 

‚Infinite  qualities  in  terms  of  morality,  etc.  have  I  acquired.  How  about  the  qualities 

attained by my teacher MahÈsÊva?‛ And he knew that his teacher was still a worldling. He 

reflected thus: ‚Alas, our teacher MahÈsÊva has been the support of others, but is not the 

support of himself. I will now admonish our teacher.‛ So thinking, he travelled by 

jhÈna

 in 

the air, descended near the 

bhikkhu

-elder's monastery, and went near MahÈsÊva, who was 

sitting at a secluded place. He made obeisance to the teacher and sat at a suitable place.  

The  teacher  said  to  this  pupil:  ‚O!  observer  of  the  ascetic  practice  of  eating  from  one 

bowl only: what calls you here?‛ (This is a term of endearment used by 

bhikkhu

-elders of 

past to 

bhikkhus

 who practise Insight-meditation.)  

The pupil: ‚Venerable  Sir,  I  come  to  learn  from  you  a  discourse  of  appreciation 

(

anumodanÈ

) for use at an offering ceremony.‛