26b: The 8th Rains Retreat (Mahā Moggallāna) – 907 

 

We should consider the following points with reference to this passage: 
“Most of those people were reborn in the four planes of woe,” in order to 
arrive at a correct view of the case. 

If those people were possessed by Dūsī Māra and were made to abuse the 
monastics as his agents, they were not guilty of an offence because of lack 
of intent or volition on their part in doing so. Dūsī Māra was solely 
responsible for this immoral act and it follows that those people were not 
liable to be reborn in the planes of misery on that score. 

What actually happened was this: Dūsī Māra did not attempt to possess 
them and use them as his agents, but he created a situation that compelled 
them to turn against the monastics through a misunderstanding. He created 
scenes that showed the presence of women in the vicinity of the monks; 
scenes that showed the presence of men in the vicinity of female monastics; 
monastics in the act of fishing with traps and nets, of catching birds with 
traps, of hunting with hordes of hounds in the forest, enjoying drinks in 
the company of women at the liquor shops, dancing and singing; women 
lingering in the vicinity of monastics and young men in the vicinity of the 
residence of the female monastics at dusk. These were the tactics adopted 
by Dūsī Māra. 

People noticed such incompatible, discordant scenes whenever they went 
to the forests, to the parks and to the monasteries, so much so that they 
were thoroughly disgusted with the monastics and agreed among 
themselves not to make any further offerings to them saying: “These 
monastics indulge in acts inappropriate for them. How would we gain 
merit by making offerings to such base persons?” 

They reviled the monastics whenever they saw them and they were thus 
reborn in the planes of misery for their unwholesome deeds toward 
monastics. 

“Wicked Māra, when Buddha Kakusandha came to know that his monastics had 
been outraged by the people under the undue influence of Dūsī Māra, he urged 
his disciples to cultivate the four sublime abodes (

Brahma-vihāra

): 1) loving-

kindness (

mettā

), 2) compassion (

karuṇā

), 3) altruistic joy (

muditā

), 4) 

equanimity (

upekkhā

). The monastics cultivated the four sublime abodes, with 

due diligence as instructed by the Buddha. 

When Dūsī Māra found out that such a tactic could not influence the minds of 
the monastics, whose past existences and future destinations were beyond his 
range of intelligence, he decided, once again, to reverse the mode of his tactics