background image

26a: The 8th Rains Retreat (Prince Bodhi) – 902 

 

The passage: “A wise person who holds himself dear, guards himself,” 
should be understood clearly: In the case of an ordinary devotee, he should 
not consider himself to be well protected by simply shutting himself in the 
topmost chamber of a mansion with its doors and windows securely 
fastened and security guards well posted on the outside. In a similar 
manner, a monastic should not consider himself safe in a cave with its 
doors and windows securely fastened. 

A lay devotee guards himself well only by giving alms and observing the 
precepts as far as possible. A monastic guards himself by performing his 
routine duties towards his associates and the elderly monastics, and 
striving to learn the teaching and practise meditation in the interests of 
their progress and security. 

The passage that reads: “One should see to it that he cleans the dust of the 
ten wrong deeds from himself, in his own interests in one or the other of 
the three stages of life” means; it is imperative that a monastic or a lay 
person should strive to gain merit by observance of the precepts of his own 
prescribed standard in all stages of life, or failing which, at one of the 
stages of life. 

When one cannot perform meritorious deeds at a young age, he should do 
it at the second stage of life. Failing which, due to the burden of a 
household life, he should do it at the last stage of life without fail. Such a 
person is considered to have worked for his self-purification. One who 
fails to work for his own purification, is considered to be one who does not 
“hold himself dear” and to be paving his way to the plane of misery. 

In a case where a monastic fails to observe the monastic precepts and 
practise meditation at the first stage due to pressure of work and studies, 
he should do so at the second stage. When he could not find time to 
observe the monastic precepts and practise meditation due to a heavy 
burden of advanced studies at the second stage, he should, on no account, 
fail to do it at the third and final stage of life. Only then could he be 
considered to be a person who works out his own purification, one who 
holds oneself dear and who would be free of bitter regret. This is the 
correct interpretation of the lines under consideration. 

At the conclusion of the discourse, Prince Bodhi attained the fruition stage of 
Stream-entry (

Sotāpatti

), and the discourse proved to be beneficial to those 

present on that occasion.