background image

25a: The 7th Rains Retreat (Abhidhamma) – 862 

 

But the disciples had missed the point and misunderstood the great master to 
mean that he had attained nothing (

Natthi kiñci

 literally means: “there is none”), 

and they looked down upon him as one who had not attained any stage of 
meditation attainment (

jhāna-samāpatti

) and they did nothing about the burial 

rites concerning his remains. 

The great sage was accomplished in the third formless absorption 
(

akiñcaññāyatana-jhāna

) by which the formless Brahma realm is 

attainable but when asked by his disciples he simply said: 

Natthi kiñci

, and 

passed away to be reborn in the Ābhassara Brahma realm which is 
attainable by the second form absorption (

rūpāvacara-jhāna

). This is 

because the four formless Brahma

 

realms are not befitting (

abhabba

) for 

Bodhisattas. 

On his return with suitable medicine, the senior disciple was told that the great 
teacher had passed away. He asked his juniors if they had asked him anything. 
They replied: “Aye, we asked, but 

Natthi kiñci

 was his reply, and he must, 

therefore, have gone without attaining any absorption (

jhāna

) level whatsoever.” 

The senior disciple explained to them thus: “You have no idea of what the great 
master meant. Our great teacher is endowed with the third formless absorption.” 
He thus gave them a correct interpretation again and again to convince them. 

But his correct answer simply fell on deaf ears. When the great teacher, the 
Bodhisatta, then living as an Ābhassara Brahma, came to know about the 
unhappy situation, he contemplated that he should reveal the truth by removing 
the doubt entertained by those ignoramuses, who were groping in the dark. 
Therefore, the great sage descended from the Ābhassara Brahma world to the 
world of humans. Positioning himself high above the roof of the hermitage with 
great power, and wishing to praise the senior disciple’s wisdom, he uttered the 
verse (Ja 99): 

Paro-sahassam-pi samāgatānaṁ, 
kandeyyuṁ te vassa-sataṁ apaññā, 
eko va seyyo puriso sapañño, 
yo bhāsitassa vijānāti atthaṁ. 

Those without any knowledge may cry for 100 years but they will have no 
idea whatsoever of what their master meant to say. The only person, 
among an assemblage of over 1,000 persons, capable of understanding 
what was meant, is worthy of praise.