VI: Sumedha’s Reflection on the Perfections – 74 

 

The wisdom involved in such mental investigation is called the perfection 
investigating wisdom (

pāramī-pavicaya-ñāṇa

). The wisdom that arose in 

Sumedha’s mental process was of great potency. It helped him see clearly 
the perfections, the great charity and good conduct, all of which are 
essential in gaining omniscience and are called the constituent elements of 
Awakening (

Bodhi-sambhāra

). This wisdom was achieved by himself, 

without the help of a teacher. 

According to the sub-commentary on the Enumeration of Phenonema 
(

Dhamma-saṅgaṇī

), it was the forerunner of the arising of omniscience in 

him. Buddha Dīpaṅkara had merely predicted Sumedha’s becoming a 
Buddha. He did not expound on what and how to practice for becoming 
one. Sumedha had to think about and find out those practices with his own 
perfection investigating wisdom, and when he did so, he came to see very 
clearly what to practise and how to proceed. 

Then the author reproduces a long verse that depicts Sumedha’s 
investigation of the ten perfections from the Poem on the Perfections 
(

Pāramidawgan Pyo

) of Shin Sīlavaṁsa. 

The phrase “basic principle” in the aforesaid paragraph is the translation 
of the Pāḷi 

dhamma-dhātu

, in which 

dhātu

 literally means “a phenomenon 

that carries its own nature.” That is to say, it is a phenomenon that is not 
created by anyone, but which arises on its own as conditioned by a cause. 
If a phenomenon is created by someone, it cannot be said to be a natural 
phenomenon. Therefore “basic principle” means “a phenomenon that 
arises, not through a person’s effort, but as a result of natural conditions 
and circumstances,” which in Pāḷi is 

dhamma-dhātu

. 

If one wants to look for Buddha-making factors, one should do so in the 
basic principle (

dhamma-dhātu

), hence, “I will make a thorough search in 

the basic principle” (

vicināmi dhamma-dhātuyā

). In contrast, when an 

individual is meant and not a principle, one may say in Pāḷi, 

loka-dhātuya

, 

“in the world.” 

What this means is that a principle is concerned with the basic principle 
(

dhamma-dhātu

) whereas an individual is concerned with world (

loka-

dhātu

). For instance, there is such a saying as “there cannot be two 

contemporary Buddhas in the world (

loka-dhātu

).” Here as the saying 

concerns an individual the “world” (

loka-dhātu

) is used instead of the basic 

principle (

dhamma-dhātu

).