562 

 

16: The Arrival of Upatissa and Kolita 

The Two Friends 

The time was about the first waxing moon of February (

Māgha

) when the 

Buddha had been in Rājagaha for about half a month. At that time, the great 
teacher of the wandering ascetics, Sañjaya, was residing at Rājagaha with 250 
followers. During this period, the wandering ascetic Upatissa, the future chief 
disciple Ven. Sāriputta, and wandering ascetic Kolita, the future chief disciple 
Ven. Mahā Moggallāna, happened to be undergoing training in the ascetic 
practices under this great teacher Sañjaya. 

The two ascetics, Upatissa and Kolita, who were childhood friends, found out on 
completion of the course of training within two or three days that the ascetic 
teacher’s doctrine did not contain any elements of the deathless Nibbāna. “My 
friend, this ascetic teacher’s doctrine is fruitless, it is without essence. We will 
make a solemn vow that, from now on, the one who realises first the deathless 
Nibbāna should speak about it to the one who is still seeking it.” 

On that day of about the first waxing moon of March (

Phagguṇa

), Ven. Assaji, 

one of the Group-of-Five (

pañca-vaggiya

) monks, after rearranging his robe and 

taking his alms bowl and upper robe, set out for Rājagaha to receive alms food. 
His deportment was dignified and inspired confidence, whether in going 
forward or back, looking forward or sideways, with eyes cast down confining 
the range of vision to a radius of four hands’ lengths. 

When ascetic Upatissa, the future Sāriputta, saw Ven. Assaji entering Rājagaha, 
deporting himself with such dignity and grace, he thought to himself: “I am 
certain this monastic must be one of those in the world who has attained the 
Arahat path and fruit. It might be well to approach him and ask: “Friend, under 
whom have you gone forth? Who is your teacher? Whose teaching have you 
accepted?” 

But then he considered thus: “This is not the proper time to ask this monastic; he 
is on his alms round in the city. We two friends have so desired the deathless 
state of Nibbāna after having deduced that: ‘If there is death, there must also be 
the state of deathlessness.’ For me, who has been seeking to realize this inferred 
objective of Nibbāna, it would be well to follow in the footsteps of this monk.” 
Accordingly he followed closely behind Ven. Assaji.