11: The Discourse about Nālaka – 486 

 

the male and female supporters as that is not compatible with the 
Dispensation (

Sāsana

). He should behave like a dumb person and should 

not give hints, or speak indirectly with signs and tricks in order to gain 
alms food. 

Alatthaṁ yad-idaṁ sādhu, nālatthaṁ kusalaṁ iti, 
ubhayeneva so tādī, rukkhaṁ vupanivattati. 

My dear son Nālaka, when the ascetic practising the path to moral 
perfection enters the village and goes round for alms, he should consider: 
“It is good,” if he receives even a small quantity of food, and that: “It is 
not bad,” if no food is received; he should not be affected by receiving or 
not receiving 

[384]

 alms. Being possessed of unshakability (

tādi-guṇa

), or 

the quality of being like the earth, namely, having endurance or 
forbearance and the quality of being like a mountain, namely, steadiness 
or fortitude, he should depart from the supporter’s house with equanimity 
and entertain neither hatred nor love for receiving or not receiving alms, 
in the same way as a man, looking for fruit, approaches a tree and departs 
from it without liking or disliking it for getting or not getting fruit. 

Sa patta-pāṇi vicaranto, amūgo mūga-sammato, 
appaṁ dānaṁ na hīḷeyya, dātāraṁ nāvajāniyā. 

My dear son Nālaka, the ascetic practising the path to moral perfection 
going round for alms, holding the alms bowl, should behave in such a way 
that the people will think he is dumb although he is not and should not 
make random talk. When only a little is given in generosity, it should not 
be despised and the supporter should not be condemned for giving merely 
a little. 

Uccāvacā hi paṭipadā, samaṇena pakāsitā, 
na pāraṁ diguṇaṁ yanti, nayidaṁ eka-guṇaṁ mutaṁ. 

My dear son Nālaka, when the ascetic practising the path to moral 
perfection becomes fully accomplished in the mode of conduct of 
receiving alms he should not be content with this much, but he should 
endeavour and become accomplished in the practice which is exceedingly 
noble. The Buddha has taught the noble practice leading to the path 
(

magga

) in two ways, superior and inferior. 

The Dispensation (

Sāsana

) has, as its essence, practice. What is meant is: 

The path of practice (

paṭipadā

) is the essence of the Dispensation (

Sāsana

).