426 

 

9: The Buddha Reflects on the Dhamma 

Thereafter, on Thursday, the sixth waxing moon of July (

Āsāḷha

), which was 50 

days after his becoming a Buddha on Wednesday, the full moon day of May 
(

Vesākha

), having passed the 49 days (

satta-sattāha

), the Buddha rose from his 

seat under the Rājāyatana tree, and again he proceeded to the foot of Ajapāla 
Banyan tree and remained there, sitting cross-legged. 

Thereupon, the Buddha, in solitary quietude, reflected thus: “This Dhamma 
aggregate, the four noble truths, discerned by me distinctly with self-born 
knowledge (

sayambhū-ñāṇa

) is indeed profound, like the mass of water 

sustaining the solid earth below. It is indeed difficult to see, like a mustard seed 
covered by the great Mount Meru. It is indeed difficult to know, as difficult as 
hitting directly the tip of an animal’s tail hair split into 100 threads with the tip 
of another such hair-thread. It is indeed peaceful, it is indeed noble. These two 
attributes refer to supermundane things (

lokuttara-dhamma

). It is not the 

Dhamma which is for the logicians to delve into through reasoning (

vitakka

). It 

is the Dhamma to be resorted to and accepted by means of knowledge and 
wisdom (

ñāṇa-paññā

). It is indeed subtle, it is a Dhamma discerned only by the 

wise who practice correctly. 

All these sentient beings, however, find delight in two forms of attachment, 
namely, attachment to the five objects of sensual pleasure (

kāmālaya

) and 

attachment to the enjoyment of the five sensual objects (

taṇhālaya

). Those 

sentient beings, who take delight in these two forms of attachment, are in fact 
unable to discern this doctrine of dependent origination (

paṭicca-samuppāda

), 

the relationship of cause and effect. It will be even more difficult for them to 
discern Nibbāna, which is the extinction of all conditioned things (

saṅkhāra

), 

the total rejection of all the substrata of sensuality (

kāma-upadhi

), aggregates 

(

khandha-upadhi

), defilements (

kilesa-upadhi

) and of formations 

(

abhisaṅkhāra-upadhi

), which is the drying up of the 108 kinds of craving 

(

taṇhā

); which is the exhaustion of the 1,500 forms of defilement and passion 

(

kilesa-rāga

) and which is the cessation of all suffering. Also, if I were to teach 

the Dhamma of such profundity, those Devas and humans, who are of immature 
faculties (

indriya

), who are not fully developed yet for emancipation, will not 

see or understand the Dhamma. To teach the Dhamma to such Devas and 
humans will only mean weariness and exhaustion for me.”