The Second Treatise on the Perfections – 2873 

 

9. To contemplate with equanimity even the most sublime bliss of the 
absorptions (

jhāna

) is the function of equanimity resulting from the third 

absorption (

jhānupekkhā

). 

10. To contemplate with equanimity which is purified of all opposing factors is 
the function of equanimity from the purity of the fourth absorption 
(

pārisuddhupekkhā

). 

Thus, not only the differences of functions but also those of the sense objects 
should be noted. Equanimity of effort is a concomitant of effort (

viriya-

cetasika

), and equanimity regarding feelings (

vedanupekkhā

) is a concomitant 

of feeling (

vedanā-cetasika

): These two equanimities are quite separate from 

other concomitants (

cetasika

) in terms of Dhamma. 

Equanimity regarding formations and equanimity of effort are both 
concomitants of wisdom (

paññā-cetasika

). But they have two different functions 

as follows: Contemplating without making special efforts on the three 
characteristics of conditioned things (

saṅkhāra

) is equanimity resulting from 

insight; equanimity, when contemplating without fear of conditioned things 
(

saṅkhāra

) is equanimity regarding formations. 

[1669]

 

Equanimity as a Perfection and the Ten Equanimities 

The list of these ten equanimities mentioned by the commentators do not 
directly include equanimity as a perfection. One might, therefore, be anxious to 
know: Is the exclusion due to the fact that equanimity as a perfection is not 
associated with any of the ten, or is it an oversight on the part of the 
commentators? It could not be said that the commentators were so negligent as 
to leave it out from their list. It is to be taken that the perfection of equanimity 
is contained in the equanimity as a sublime living (

Brahma-vihārupekkhā

). 

However, some are of the opinion that the equanimity as a sublime living and 
the perfection of equanimity are two different things. According to them, taking 
up one and the same attitude towards one’s foe and friend is the perfection of 
equanimity; taking up one and the same attitude towards the happiness and 
suffering of beings, with the thought that these two conditions are the result of 
their own deeds, is equanimity as a sublime living. 

That is to say, the perfection of equanimity contemplating the happiness and 
suffering of beings is not the perfection of equanimity but equanimity as 
sublime living.