The Second Treatise on the Perfections – 2866 

 

second absorption and so on up to the fifth absorption. In this way, there are five 
absorptions for the dull. 

The intelligent, however, reached the highest absorption after acquiring them 
four times. For them, the Buddha has taught the fourfold absorption, which is 
known as the fourfold (

catukka

) method. The absorption accomplished for the 

first time is the first absorption, and so on. In this way, there are four 
absorptions for the intelligent. 

Those who have not attained any absorption (

jhāna

) in either of these two ways 

should not try to meditate yet on equanimity

 

for the highest stage of absorption. 

Equanimity, as a subject for meditation, belongs to the fifth absorption in the 
fivfold (

pañcaka

) method and to the fourth absorption in the fourfold (

catukka

) 

method. The dull can meditate on equanimity

 

only when they have attained the 

fourth absorption and the intelligent only after acquiring the first three 
absorptions, by means of other tranquillity subjects. Because equanimity, as has 
been said, is subtle, serene and noble, it thus belongs to the highest absorption 
(

jhāna

) and not to the lower ones. 

Loving-kindness (

mettā

), on the other hand, belongs to the lower four or three 

absorptions. This indicates the fact that equanimity

 

is superior to loving-

kindness. If equanimity

 

is not intended as a subject for meditation but intended 

as a perfection to be fulfilled, it can be developed at any time. 

The Story about Bristling Hair 

With regard to the perfection of equanimity, the story of the Bodhisatta’s hair-
raising, severe efforts in fulfilling the perfection of equanimity

 

will be 

reproduced from the commentary to the Basket of Conduct (

Mahā-lomahaṁsa-

cariyā

, Cp 3.15). 

Once, the Bodhisatta was born in a family of wealth and rank. When the time 
came for his education, he went to a well-known teacher. After completing his 
education, he returned to his parents to look after them. On their death, his 
relatives urged him to protect and increase the riches that he had inherited. 

However, the Bodhisatta had developed fear of all realms of existence, and his 
fear was based on the nature of impermanence of all conditioned things. He also 
had perceived the loathsomeness of the body and had no desire at all to be 
entangled in the thicket of defilements associated with a household life. In fact, 
his desire to get out of the world of sensuality had long been growing.