background image

The Second Treatise on the Perfections – 2846 

 

attachment or desire to live always together with others. People may be 
living poles apart, and yet one is happy to hear that those living far 
away are prospering. Such separation does not prevent one from feeling 
satisfied with their well-being. Therefore, loving-kindness (

mettā

) is 

pure and noble and has been also called a sublime abode (

Brahma-

vihāra

). That is to say, developing such love is living in a sublime state 

of mind. Not only loving-kindness (

mettā

), but compassion (

karuṇā

), 

altruistic joy (

muditā

) and equanimity (

upekkhā

) are also sublime 

abodes (

Brahma-vihāra

). 

So the sublime abodes (

Brahma-vihāra

) comprise all four virtues. They are also 

known as four noble practices (

brahma-cariyā

). Another name for the sublime 

abodes (

Brahma-vihāra

)

 

is the immeasurables (

apamaññā

), for they are the 

mental qualities to be developed and extended towards all beings, whose number 
is limitless. 

It should be carefully noted that development of loving-kindness is not 
development of impure craving-love (

taṇhā-pema

) and affection-love (

geha-

sita-pema

) but that of pure and noble loving-kindness (

mettā-pema

); how to 

develop loving-kindness (

mettā

) will be shown later. 

Loving-Kindness and Hatelessness 

Loving-kindness (

mettā

) is a reality which exists in its ultimate sense 

(

paramattha

). But when ultimate realities are enumerated, loving-kindness is not 

shown as a separate item, for it is covered by the 

[1655]

 mental concomitant of 

hatelessness (

adosa-cetasika

), which has a wider connotation. Loving-kindness 

forms a part of that mental concomitant of hatelessness (

adosa-cetasika

). 

According to the the Collection of Meaning in the Abhidhamma 
(

Abhidhammattha-saṅgaha

), the mental concomitant of hatelessness (

adosa-

cetasika

) is associated with 59 beautiful thoughts (

sobhana-citta

). Whenever 

these 59 thoughts (

citta

) arise, there arises the mental concomitant of 

hatelessness (

adosa-cetasika

) too. Hatelessness

 

can contemplate various objects, 

but loving-kindness (

mettā

) can have only living beings as its object. In 

performing different acts of giving (

dāna

) or observing various kinds of 

morality (

sīla

), there invariably arises hatelessness (

adosa

). But each time 

hatelessness

 

arises in this way, it is not necessarily loving-kindness. Only when 

one contemplates living beings with the thought: “May they be well and happy,”