The Second Treatise on the Perfections – 2817 

 

Learning what had happened to their son they brought him and placed him at 
the feet of Kaṇha Dīpāyana. When the parents requested him to cure their son 
of snake bite, he said: “I do not know any remedy for snake bite. But I will try to 
cure him by a declaration of an oath.” Placing his hand on the boy’s head, he 
uttered: “Being tired of human society, I became an ascetic. But I could live the 
happy life of an ascetic only for seven days. Since my eighth day as an ascetic, I 
have not been happy up till now for 50 years. I have reluctantly struggled along 
only with self-restraint. By the power of this truthful saying, may the poison 
vanish so that the boy survives.” Then the poison drained away from the boy’s 
chest and seeped into the earth. 

Yaññadatta opened his eyes; seeing his parents, he called out just once: “Mother, 
Father,” and went to sleep again writhing. The ascetic said to the father: “I have 
done my part. You, too, should do yours.” Then the father said: “I have never 
been pleased whenever ascetics and Brahmins visited me. But I have not let this 
be known to anybody else. Instead, I have hidden my feeling. When I give alms, 
I do it reluctantly. By this truthful saying may the poison vanish so that my little 
son, Yaññadatta, survives.” The poison remaining above the waist drained away 
into the earth. 

The boy sat up, but he still could not rise. When the father asked the mother to 
follow suit, she said: “I have something to declare as an oath. But I dare not do it 
in your presence.” When the father insisted, she obliged, saying: “I hate the 
snake that has bitten my son. I hate the boy’s father as much as I hate the snake. 
By this truthful saying may the 

[1640]

 poison vanish so that my son survives.” 

Then all the poison drained away into the earth and Yaññadatta stood up and 
played again with his top. 

The basis of the respective asseverations of the ascetic teacher and his two 
devotees was an unwholesome matter which each had long kept to 
themselves. Now, he or she had revealed it boldly saying what was true. As 
this was truthfulness their wish was completely fulfilled by its power. 

In this connection, it may be asked: “If the truth, whether it is based on a 
wholesome or unwholesome matter, was fruitful, as has been mentioned, can it 
be similarly efficacious nowadays?” 

The answer is: Of the three kinds of truthfulness, avoidance of telling lies or 
speaking truthfully in every matter (

musā-viramaṇa-sacca

) is something that is 

always spoken by the virtuous. The ancient persons of virtue who had made