background image

The Second Treatise on the Perfections – 2799 

 

The reason for this is that the ultimate reality, Nibbāna, the unconditioned 
element, is unattractive from the point of view of craving. To explain: Craving 
arises from feeling, as the Buddha has stated: With sensation as condition there 
is craving

 

(

vedanā-paccayā taṇhā

) in the doctrine of dependent origination 

(

paṭicca-samuppāda

), and accordingly craving owes its existence to feeling. But 

the unconditioned Nibbāna has nothing to do with feeling as it is not the kind of 
happiness that is to be felt; it is but peaceful happiness (

santi-sukha

). 

Then the question arises: Totally devoid of sensation, can Nibbāna be likeable 
and desirable? If somebody asked like this, he does so because he thinks feeling 
is real happiness, or he does not consider that peaceful happiness is real 
happiness. 

The answer is: There are two kinds of happiness; happiness derived from feeling 
(

vedayita-sukha

) and happiness derived from peace (

santi-sukha

). Here is a 

simile: Suppose there is a rich man who is fond of food. He expends much to 
nourish himself with sumptuous delicacies. But a Vijjādhara, one who is 
sustained by magical power, may find a rich man’s food disgusting, let alone 
finding it attractive, as he is endowed with the power of living without eating. 
When asked: “Of these two, who is happier as far as food 

[1630]

 is concerned?” 

a man of craving will say a rich man is happier because he enjoys highly 
sumptuous food whenever he desires, while the latter enjoys nothing. They will 
say so because, being overwhelmed by craving, they believe that feeling which 
stimulates craving is something to be esteemed. 

Men of intelligence, on the other hand, will say that the Vijjādhara is happier. A 
rich man, having a refined palate, must go in quest of elaborate foodstuffs. 
Having acquired them, he is flooded with the troubles of making the necessary 
preparations (

paṭisaṅkhāraṇa-dukkha

) and longing for novelty (

āsā-dukkha

). To 

enjoy happiness derived from feeling (

vedayita-sukha

) is to be burdened with 

these twin sufferings (

dukkha

); there is no escape from them. The Vijjādhara has 

no such suffering; he lives happily having nothing to do with food. There is no 
trace of worries in his happiness, which is absolute. Thus, they will say he is 
happier. 

Men of craving say that a rich man is happier because they do not see any of his 
troubles; what they do see is his enjoyment of food. They have no good 
impression of the peaceful life of the Vijjādhara who does not need to eat at all. 
Instead, they envy a rich man’s way of living and want to become rich