The Second Treatise on the Perfections – 2793 

 

Nowadays, some people might like to ask: “Are there palatial buildings in 
Nibbāna?” “How do those who have passed into Nibbāna enjoy themselves 
there?” They ask such questions because of their perception of Nibbāna, which, 
as ultimate truth, lies in the sphere of wisdom. 

To be sure, there are no palatial buildings in Nibbāna, nor are there any 
individuals that pass into Nibbāna. Those who have realized the peace of 
Nibbāna with their attainment of Awakening are no longer subject to rebirth, 
and their minds and bodies cease to exist when demise takes place in their final 
existence, like a great flame of fire goes extinct. Such a cessation is called 
passing into Parinibbāna. No living entity exists in Nibbāna. 

“If that were the case, such a thing as Nibbāna would not exist,” the 
perceptionist would say, “it is, therefore, useless and unnecessary.” In order to 
encourage him, others would assert: “Nibbāna is a place where beings are 
immortal, assuming special mental and physical forms and enjoying 
incomparable luxury in palaces and mansions.” Then only is the perceptionist 
satisfied because the assertion agrees with what he has preconceived. 

If one looks through perception at something and sees the appearance of its 
concrete form, it is not absolute (

paramattha

), but merely a conventional 

designation (

paññatti

). So also, if one looks through wisdom at something and 

sees the disappearance of its form that is not absolute either but merely a 
conventional designation too. Only when one looks through wisdom and sees its 
true nature, then is it absolute. The more one looks thus, the more one sees such 
reality. Therefore, Nibbāna, which is just peace, highly unique absoluteness, 
should not be sought through perception, which tends to grasp form and 
substance. Instead, it should be examined through wisdom, which tends to 
remove form and substance and delve into their true nature so that the peace 
that is Nibbāna manifests itself. 

Conventional truth and ultimate truth are both acceptable, each in its own 
context, as has been shown above. Suppose a person takes an oath saying: “I 
declare that there really exist a man and a woman. If what I have declared is not 
correct, let misfortune befall me,” and suppose another person would also take 
an oath saying: “I declare that there really do not exist a man and a woman. If 
what I have declared is not correct, let misfortune befall me;” never will 
misfortune befall either of them. The reason is: Though the two declarations are 
against each other, both are correct from their respective points of view. The