The Second Treatise on the Perfections – 2769 

 

before the end of their lifespan, Mahā Dhammapāla, the village headman, who 
would be reborn as King Suddhodana

 

in times to come, replied: “We listen to all 

who come and teach. After listening, we ponder upon their teaching. We do not 
heed what the immoral persons teach, instead we forsake them. We accept only 
the teachings of the moral persons with which we are delighted and which we 
follow. Therefore, in our village, the young ones never die before the end of 
their lifespan.” 

This Birth Story (Jātaka) also clearly shows that one acquires wisdom first by 
means of wisdom through hearing (

suta-maya-paññā

) and then accepts only 

what is confirmed to be true by wisdom by means of thinking (

cintā-maya-

paññā

). 

Associating with the Wise 

The expression “associating with the wise” does not mean merely approaching a 
wise person and staying with him day and night. It implies learning and 
acquiring some knowledge from the person who is possessed of wisdom. 

The advice “do not associate with the fool,” given as one of the blessings in the 
Discourse on the Blessings (

Maṅgala-sutta

, Khp 5, Snp 2.4), does not necessarily 

prevent staying with a foolish person. One may even live with him for the 
purpose of coaxing and persuading him onto the right path. In such a case, one is 
not going against the advice of the Discourse on the Blessings. An example is the 
sojourn of the Buddha in the Uruvelā Grove in the company of ascetics of wrong 
view to help them abandon their wrong path. 

Thus, only when one accepts the view and follows the practices of a foolish 
person is one said to be associating with a fool. Likewise, the advice given in the 
Discourse on the Blessings exhorting one to associate with the wise is well taken, 
not by merely keeping company with him but only when one acquires some 
form of knowledge from him, be it only a little. 

6.   Reflecting on the nature of the Dhamma, which is the resort of 

profound wisdom (

gambhīra-ñāṇa-cariya-paccavekkhaṇa

). 

Herein, wisdom is like fire, which burns all inflammable things, whether big or 
small. Depending on the size of what is burning, fire is said to be a small fire or 
a big one. In the same way, wisdom knows everything there is to know; it is 
called small, manifest or profound depending on what is known as small, 
manifest or profound. The Dhamma, which is the resort of profound wisdom,