The Second Treatise on the Perfections – 2740 

 

Ven. Ambakhādaka Mahā Tissa 

Let alone a venerable of Ven. Sāriputta’s stature during the lifetime of the 
Buddha, even little-known Ven. Mahā Tissa of Ciragumba in Śrī Laṅkā, long 
after the demise of the Buddha, had strictly observed the disciplinary rules. 
Once, Ven. Mahā Tissa, while travelling during a famine, became weary and 
weak owing to lack of food and a tedious journey. So he 

[1596]

 lay down at the 

foot of a mango tree, which was full of fruit. Several mangoes fell everywhere 
on the ground near him. But he would not think of picking up some to eat in 
spite of his hunger. 

At that time, an old man came near him and, seeing him in the state of 
exhaustion, prepared some mango juice and offered it to him. Then, carrying 
him on his back, the man took him where he wanted to go. While being carried 
thus, Ven. Mahā Tissa thought to himself: “This man is not my father, nor my 
mother, nor any relative of mine. Yet, he carries me on his back; this is only 
because of the morality I possess.” Reflecting thus he admonished himself to 
keep his morality and concentration of mind intact without blemish. He then 
developed insight and while still being carried on the back of the man, he 
became an Arahat through successive stages of the path. This venerable is a 
noble person whose abstemiousness in food serves as an example for emulation. 

While purification of livelihood (

ājīva-pārisuddhi-sīla

) is to be practised with 

energy (

viriya

), morality which depends upon the four requisites (

paccaya-

sannissita-sīla

) should be fulfilled with wisdom (

paññā

). Since only men of 

wisdom can discern the advantages and dangers of the four requisites, morality 
which depends upon the four requisites is the morality which is fulfilled through 
wisdom. Therefore, one should make use of the four requisites which have been 
obtained lawfully without craving for them and after reflecting with wisdom in 
the aforesaid manner. 

Two Kinds of Reflection 

There are two kinds of reflection (

paccavekkhaṇa

) on the four requisites; 

reflection at the time of receiving them and reflection at the time of using them. 
Not only at the time of using the requisites but also at the time of receiving them, 
one reflects on them either as mere elements (

dhātu-paccavekkhaṇa

) or as 

repulsive objects (

paṭikūla-paccavekkhaṇa

) and put them away for later use.