The Second Treatise on the Perfections – 2724 

 

hard food to eat? What shall we drink? What hard food shall we eat? What sort 
of food shall we eat? What will you offer me?” etc. This is called improper 
verbal conduct (

vācasika-anācāra

). 

Proper conduct (

ācāra

): Proper conduct should be understood as the reverse of 

the said improper conduct (

anācāra

). Furthermore, a monastic is reverential, 

obedient, possessed of conscience and concern; wears his lower robe properly; 
wears his upper robe properly; his manners inspire reverential faith whether 
moving forwards or backwards, looking sideways, bending or stretching; his 
eyes are downcast, he guards the doors of his sense-faculties; he knows the right 
measure 

[1587]

 in eating; he strives to be always wakeful; possesses mindfulness 

with full comprehension; he wants little, is easily contented; is strenuous in the 
practice of wholesome Dhamma; observes with meticulous care the proper 
conduct (

abhisamācārika-sīla

) described above. This is called proper conduct 

(

ācāra

). 

Proper resort (

gocara

) is of three kinds: the resort that serves as a powerful 

support for one’s moral development (

upanissaya-gocara

); the resort that serves 

as a guardian of the mind (

ārakkha-gocara

); and the resort that serves as an 

anchor of the mind (

upanibandha-gocara

). 

A good friend who always uses the ten kinds of right speech conducive to 
liberation from Saṁsāra is called a support (

upanissaya-gocara

). By depending 

upon such a friend, he hears the Dhamma which is unheard of before, dispels 
doubts, rectifies his views, gains clearness of mind. In addition to these benefits, 
he grows in faith, morality, learning, generosity and wisdom. Hence that good 
friend is a powerful support (

upanissaya-gocara

) for developing wholesome 

qualities, such as morality, etc. The ten kinds of speech conducive to liberation: 

1.   Speech about wanting little

 

(

appiccha-kathā

). 

2.   Speech about contentment with what one has in hand (

santuṭṭhi-kathā

). 

3.   Speech about living in solitude (

paviveka-kathā

). 

4.   Speech about living in seclusion (

asaṁsagga-kathā

). 

5.   Speech about making effort (

viriyārambha-kathā

). 

6.   Speech about morality (

sīla-kathā

). 

7.   Speech about concentration of the mind (

samādhi-kathā

).