The First Treatise on the Perfections – 2571 

 

He distinctly sees the Brahmas of the fine material and immaterial realms, after 
existing there for the long lifespan of 84,000 great aeons (

mahā-kappa

), succumb 

to the natural law of impermanence and finally plunge back into the 
unsurmountable rounds of suffering due to birth, ageing, and death, as do birds, 
propelled with tremendous energy, fly far into space or like arrows shot into the 
sky by a strong man. 

Seeing their suffering vividly in this manner, the Bodhisatta feels a sense of 
spiritual urgency (

saṁvega

), and suffuses all beings with loving-kindness and 

compassion without discrimination in the 31 planes of existence. 

The Bodhisatta, who in this way accumulates, without interruption, the 
requisites of Awakening by way of good physical, verbal and mental actions, 
strives thoroughly and 

[93]

 with constant perseverance in order that all the 

perfections may reach the height of fulfilment. 

Again, energy, which is responsible for conveying him to becoming a Buddha, 
i.e., the repository of inconceivable, incomparable, extensive, undefiled, pure 
attributes, is of unthinkable might. Ordinary people dare not even hear about 
this energy of the Bodhisatta, much less exercise it. 

It is only through the power of this energy that the Bodhisatta develops, 
accumulates and fulfils the requisites of Awakening, which are the three 
aspirations towards becoming an omniscient Buddha with the thoughts of 
becoming a Buddha (

Buddho bodheyyaṁ

), of achieving liberation (

mutto 

moceyyaṁ

) and of crossing the ocean of Saṁsāra (

tiṇṇo tāreyyaṁ

); the four 

grounds of becoming a Buddha; the four ways of gaining friendship (

saṅgaha-

vatthu

): generosity (

dāna

), kindly speech (

peyya-vajja

), beneficial conduct 

(

attha-cariyā

) and impartiality (

samānattatā

); the single function of compassion; 

reflection on the unique condition for becoming a Buddha by realization of the 
Buddha qualities; being untainted with craving, conceit and wrong view 
concerning all things; perceiving all beings as his own dear children; not being 
wearied by the suffering of Saṁsāra while striving for becoming a Buddha; 
relinquishing everything that could be given away; and in so relinquishing, not 
being conceited with the thought: “There is none in the universe to match me in 
generosity;” applying oneself to development of higher morality, higher 
concentration and higher wisdom; being unshakeable in the practice of these 
virtues; being joyful, happy and delighted with meritorious deeds; being inclined 
to the three forms of seclusion: keeping aloof from companions

 

(

kaya-viveka

),