The First Treatise on the Perfections – 2530 

 

Nibbāna. Discerning thus, he goes forth into homelessness, develops the 
absorptions (

jhāna

) and realizes Nibbāna for himself. He can then help 

others to go forth and get established in the absorptions and Nibbāna. 

4.   Energy without wisdom is wrong striving; it does not serve the purpose 

desired.

392

 When accompanied by wisdom, it becomes right endeavour 

and achieves the required object. 

5.   Only a person of wisdom can bear with patience wrongs done by others; 

for one devoid of wisdom, offensive actions by others incite in him 
unwholesome states, such as ill-will, etc., which go against forbearance. 
For the wise, such wrongs help 

[69]

 him develop patience and 

strengthen it. 

6.   Only a person of wisdom comprehends the three truths as they really 

are, i.e., truth of abstinence (

virati-sacca

), truth of speech (

vacī-sacca

), 

truth of knowledge (

ñāṇa-sacca

); their causes and opposites. Having 

understood them perfectly by abandoning what should be abandoned 
and cultivating what should be cultivated, he could help others keep to 
the path of truth. 

7.   Having fortified himself with the power of wisdom, a wise person 

becomes accomplished in concentration. With concentrated mind, 
unshakable determination to fulfil all the perfections is possible. 

8.   Only a man of wisdom can direct his thoughts of loving-kindness 

towards the three types of person without discriminating them as dear 
ones, neutrals or enemies. 

9.   And only by means of wisdom can one remain indifferent to the 

vicissitudes of life whether good or bad without being affected by them. 

In this way, one should reflect on the attributes of wisdom, realizing it to be the 
cause for the purification of the perfections. Or, the Bodhisatta should admonish 
himself thus: “Without wisdom, there can be no perfect and pure view; without 
perfect and pure view, there can be no perfect and pure morality; without 
perfect and pure morality, there can be no perfect and pure concentration. 
Without concentration one cannot work for one’s own benefit, much less others’. 

                                                      

392

 It is better not to strive at all than to make wrong application of energy.