40b: The Last Days 2, In Vajji – 1537 

 

8. The eighth cause is due to the power of the Buddha’s knowledge that 
makes the Buddha very happy with the delightful satisfaction in having 
accomplished his mission that had taken him four immeasurable periods 
(

asaṅkhyeyya

) and 100,000 aeons (

kappa

) for attainment of perfect peace 

(

anupādisesa-nibbāna

). As for the guardian spirit of the earth, it was an 

occasion for grief and lamentation. The great earthquake then is an 
expression of his grief and lamentation. 

Eight Categories of Assemblies 

When the Buddha discoursed on the eight causes of great earthquakes, Ven. 
Ānanda, being of great wisdom, rightly concluded that the Buddha had 
relinquished the life-maintaining mental process that very day. The fact is Ven. 
Ānanda’s appraisal of the situation was known to the Buddha but he did not 
allow Ven. Ānanda to disrupt the discourse, and continued with other topics, 
such as the eight categories of assemblies, the eight means of mind mastery, and 
the eight liberations. 

There are certain commentators who explain this action on the part of the 
Buddha, as his strategy of alleviating the sorrow that would arise in Ven. 
Ānanda, if the fact of the relinquishing of the life-maintaining mental 
process were to be allowed to come to the surface. The fresh topics that the 
Buddha takes up without interrupting are thus meant to occupy Ven. 
Ānanda’s mind with matters other than the Buddha’s oncoming passing. 

“Ānanda,” said the Buddha, “there are eight categories of assemblies. There are: 
the assembly of nobles, the assembly of Brahmins, the assembly of householders, 
the assembly of monastics, the assembly of the Devas of the realm of the Four 
Great Kings, the assembly of the Tāvatiṁsa Devas, the assembly of the Devas 
led by Māra, the assembly of Brahmas. 

Ānanda, I remember having attended hundreds of assemblies of nobles. In those 
assemblies, I sat together with them, conversed with them, and had discussions 
with them. While I was among them, my appearance was like their appearance 
and my voice was like their voice. In my discourses to them, I pointed out to 
them the benefits of the doctrine, exhorted them to be established in the practice 
of the Dhamma, and gladdened them in the practice. While I was thus 
discoursing to them, they did not know me. They wondered: ‘Who is this one 
discoursing? Is he a Deva or a man?’ After I, by my discourse, had pointed out to 
them the benefits of the Dhamma, and gladdened them in the practice, I