40b: The Last Days 2, In Vajji – 1522 

 

Thereupon the Buddha explained his position regarding the Saṅgha thus: 
“Ānanda, what more could the Saṅgha expect from me? For I have taught them 
without discrimination with an inner circle of disciples or an outer circle of 
disciples. Ānanda, in the matter of the teaching, I do not keep back anything as 
if it were some secret held in the closed fist of a mean teacher. Ānanda, if 
someone should desire that he alone should have sole control over the Saṅgha, 
or that the Saṅgha should rely on him alone, then it would be for such a person 
to leave any instructions concerning the Saṅgha. But Ānanda, I have no desire 
that I alone should have sole control over the Saṅgha, or that the Saṅgha should 
rely on me alone. Since I have no such desire, why should I leave any instruction 
concerning the Saṅgha? 

Ānanda, I am now grown old, far gone in years, and have arrived at the last 
stage of life. I am turning 80 years of age. And just as an old worn-out cart is 
kept going only by additional efforts and care so my body is kept going by the 
additional effort of the life-maintaining fruition-attainment (

phala-samāpatti

). 

Ānanda, it is only when the Realised One remains abiding in the Arahat 
fruition-attainment, unconcerned with material objects through the cessation of 
some mundane sensations, and through ceasing to attend to any signs of 
conditioned phenomena, that the Realised One’s body is at greater ease. 

Therefore, Ānanda, let yourselves be your own refuge; let yourselves, and not 
anyone else, be your refuge. Let the Dhamma be your firm ground, and let the 
Dhamma, and not anything else, be your refuge. Ānanda, how does a monastic 
make himself his own refuge, make himself and not anyone else, his refuge? 
How does he make the Dhamma his firm ground, and make the Dhamma, and 
not anything else, his refuge? 

Ānanda, in this teaching, a monastic keeps his mind on the body with diligence, 
comprehension and mindfulness, steadfastly contemplating it as body, so as to 
keep away sense desires and distress that would otherwise arise in him. He keeps 
his mind on sensation with diligence, comprehension, and mindfulness, 
steadfastly contemplating it as sensation, so as to keep away sense desires and 
distress that would otherwise arise in him. He keeps his mind on the mind, so as 
to keep away sense desires and distress that would otherwise arise in him. He 
keeps his mind steadfastly contemplating it as mind, so as to keep away sense 
desires and distress that would otherwise arise in him. He keeps his mind on 
mind objects (

dhamma

), steadfastly contemplating them as mind objects so as to