40b: The Last Days 2, In Vajji – 1509 

 

fare along the lengthy course of the round of existences, never stopping, 
but ever changing, from one existence to the next repeatedly. 

Monastics, now I have properly understood the noble truth of suffering, I have 
penetrative knowledge of it; I have properly understood the noble truth of the 
origin of suffering, I have penetrative knowledge of it; I have properly 
understood the noble truth of the cessation of suffering, I have penetrative 
knowledge of it; I have properly understood the noble truth of the path to the 
cessation of suffering, I have penetrative knowledge of it. Craving for existence 
(

bhava-taṇhā

) has been completely uprooted, leaving no trace of it. The craving 

for existence in me, which is like a rope that drags one to renewed existence, has 
become extinct. Now, for me there will be no more rebirths.” 

“Proper understanding,” means insight knowledge conforming to, and 
preceding path and fruition. It is mundane knowledge, and is called 
understanding (

anubodhi

). 

“Penetrative knowledge,” means penetrative knowledge of the paths and 
fruitions itself that destroys the defilements. It is called penetration 
(

paṭivedha

). 

After the Buddha had spoken the above words, he further said this in verses: 

Catunnaṁ ariya-saccānaṁ, yathā-bhūtaṁ adassanā, 
saṁsitaṁ dīgham-addhānaṁ, tāsu tāsveva jātisu. 
Tāni etāni diṭṭhāni, bhava-netti samūhatā, 
ucchinnaṁ mūlaṁ dukkhassa, natthi dāni punabbhavo. 

Passing from this existence to that, faring through the long course of 
Saṁsāra, is necessitated by a lack of understanding of the four noble 
truths as they really are. I have fully understood those four noble truths. 
Craving for existence, that rope which drags one to rebirth, has been cut 
off completely. The root of suffering (

dukkha

) has been thus eradicated. 

For me there will be no more rebirths. 

While the Buddha was staying at that Koṭi village also, considering his 
approaching death, he discoursed to the monastics on the same theme: “Such is 
morality (

sīla

); such is concentration (

samādhi

) such is wisdom (

paññā

). 

Concentration that is developed through morality is highly efficacious and 
productive. Wisdom that is developed through concentration is highly 
efficacious and productive. The mind that is developed through wisdom is 
thoroughly liberated without any remnant from the moral taints or pollutants