39b: Sakka’s Questions – 1446 

 

[976]

 strengthens his conviction in the truth of the Dhamma, tending to 

disenchantment with sentient existence and thoughts of renunciation, 
then that sound is a worthy one, and he should listen to it. 

3.   If a certain odour tends to arouse defilements such as attachment (

rāga

) 

in the mind of a monastic who smells it, that odour is an unworthy one, 
and he should not smell it. If a certain odour causes the monastic who 
smells it, to gain a perception of loathsomeness of the body, that odour 
is a worthy one, and he should smell it. 

4.   If a certain taste tends to arouse defilements such as attachment (

rāga

) 

in the mind of a monastic who tastes it, that taste is an unworthy one, 
and he should not taste it. If a certain taste causes the monastic, who 
tastes it, to gain a perception of loathsomeness (

āhāre paṭikūla-saññā

) 

of the food swallowed or if it sustains him to gain the noble truth, like 
in the case of the novice Sīva, the nephew of Ven. Mahā Sīva, who 
became an Arahat while taking his meal, then that taste is worthy one, 
and he should eat it. 

In this connection, we have looked for the name of novice Sīva in the sub-
commentary and in the Path of Purification (

Visuddhi-magga

) but do not 

find it. In the Path of Purification (

Visuddhi-magga

), there is, however, the 

story of novice Bhāgineyya Saṅgharakkhita who became an Arahat while 
taking his meal. 

5.   If a certain tangible object tends to arouse defilements such as 

attachment (

rāga

) in the mind of a monastic who touches it, that 

tangible object is an unworthy one, and he should not touch it. If a 
certain tangible object, which is proper for a monastic, causes the 
monastic still training himself to attain the Arahat fruition through 
exhaustion of the pollutants (

āsava

) completely, like in the case of Ven. 

Sāriputta, and so on, or is conducive to zeal, or serves as a good model 
for future monastics, then that tangible object should be resorted to. 

It is noteworthy in this connection that many monastics during the 
Buddha’s time denied themselves the luxury of lying down; for instance, 
Ven. Sāriputta never lay down on a bed for 30 whole years; Ven. Mahā 
Moggallāna for as many years; Ven. Mahā Kassapa for 120 years; Ven. 
Bākula for 80 years; Ven. Anuruddha for 50 years; Ven. Bhaddiya for 30 
years; Ven. Soṇa for 18 years; Ven. Ānanda for 15 years; Ven. Raṭṭhapāla