39b: Sakka’s Questions – 1411 

 

relations with one’s own relatives and lay supporters is proper. It is stinginess 
only when that other monastic is a virtuous one. 

3. Any form of gain includes the four monastic requisites, which are robes, alms 
food, dwellings and medicines. When, on seeing a virtuous monastic receiving 
the four requisites, a monastic harbours such thoughts as: “May that one be 
deprived of these gains,” this is stinginess or meanness about gain. 

However, where the unwillingness to see another monastic receive the four 
requisites is justifiable, there is no evil of stinginess or meanness. It is justifiable 
where that other monastic is in the habit of misusing the four requisites, thus 
destroying the faith of the supporters, or if that monastic does not make proper 
use of them but hoards them without giving them away in time so that they turn 
unusable, having gone stale or gone to rot. 

4. Beauty refers to personal appearance or attributes. Meanness regarding 
beauty means displeasure at another person’s good looks or attributes in the 
sense that no one must have the same good looks or the same good attributes as 
oneself. The mean monastic hates to discuss about other’s personal attractiveness 
or good name concerning morality, practice of austerity, or practice of Dhamma. 

5. Dhamma is of two kinds: learning the canon (

pariyatta-dhamma

) and 

[952]

 

attainment of the noble path culminating in paths, fruitions and Nibbāna 
(

paṭivedha-dhamma

). The latter is the property of noble ones (

ariya

) who are 

never stingy or mean about their insight knowledge. In fact they are desirous of 
sharing it with all beings: humans, Devas and Brahmas. They wish all beings to 
acquire the noble path they have gained for themselves. Therefore the 
expression stinginess about Dhamma can mean only stinginess or meanness 
about learning (

pariyatta-dhamma

). Here the meanness lies in not wanting other 

people to know what one has acquired by learning the difficult and obscure 
passages in the Pāḷi text and its commentaries. One wishes to remain the sole 
authority in the matter of learning. 

However, the unwillingness to share the book knowledge may be justified on 
two counts: 1) Where the learner’s integrity is doubtful while the purity of the 
Dhamma needs to be safeguarded; 2) where the value of the Dhamma is 
carefully considered and the type of person needs to be saved in his own interest. 

These two exceptions need to be understood properly.