33c: The 16th Rains Retreat (Āḷavaka) – 1099 

 

divine happiness to the performer, as they did to Sakka, the Lord of the 
Devas, and others; they bring the bliss of Nibbāna to him, as they did bring 
to Prince Mahā Paduma and others. 

Something to be licked and enjoyed is called tasty. Various tastes, such as 
the 

[779]

 taste of roots, the taste of stems, etc., and the other parts of a 

plant contribute to the development of one’s body. But they can convey 
only secular happiness. The taste of the truth caused by refraining from 
falsehood (

virati-sacca

) and speaking only the truth (

vacī-sacca

) 

contribute to one’s mental development through tranquillity (

samatha

) and 

insight (

vipassanā

) meditation and other meditative practices. They lead to 

spiritual happiness. Awakening called the taste of emancipation (

vimutti-

rasa

), as developed through the taste of the peace of Nibbāna, the ultimate 

truth (

paramattha-sacca

), is sweet and delicious. Therefore, these three 

tastes of ultimate truth, refraining from falsehood and truth are the best of 
all tastes. 

An individual, who lacks both eyes: The eye of intelligence in mundane 
development and the eye of intelligence in supermundane development, is 
called a blind person (

andha-puggala

). One having only the eye of 

intelligence in mundane development and lacking the eye of intelligence 
in the Dhamma, is called one-eyed (

eka-cakkhu

), one who has both eyes of 

intelligence is designated as an individual who has two eyes that can see 
(

dvi-cakkhu-puggala

). 

Of these three kinds of individuals, a two-eyed lay devotee lives by doing 
his domestic tasks, by taking refuge in the Three Treasures, by keeping the 
precepts, by fasting and by fulfilling other human social duties only 
through wisdom. A monk lives by accomplishing his ascetic undertakings, 
such as purification of morality (

sīla-visuddhi

), purification of mind (

citta-

visuddhi

) and others, through wisdom. Only the life of one who abides by 

wisdom is praiseworthy, the noble ones, such as Buddhas, declared. They 
do not say that the life of one who lives just by respiration is praiseworthy. 

On hearing the Buddha’s answer to his four questions, the Yakkha Āḷavaka 
became very glad, and being desirous of asking the remaining four, he uttered 
the following verses (Snp 185): 

Kathaṁ su tarati oghaṁ, kathaṁ su tarati aṇṇavaṁ, 
kathaṁ su dukkham-acceti, kathaṁ su parisujjhati? 

Exalted Buddha, how, or by what does one cross over the four rough 
whirlpools? How, or by what does one cross over the ocean of Saṁsāra?